在這些事情以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他：「亞伯拉罕！」
他答道：「我在這裡。」
他說：「帶著你的獨生子，你所愛的以撒，前往摩利亞一帶，在我指示的山上，把他獻為燔祭。」
亞伯拉罕清早起來，把驢子備妥，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往上帝指示的地方出發。
到了第三天，亞伯拉罕舉目遠望目的地。
亞伯拉罕對僕人說：「你們守著驢子在此等候，我與童子往那裡去拜一拜就回來。」
亞伯拉罕拿起燔祭用的柴火，交給兒子扛，自己則拿著火種與刀子，於是兩人同行。
以撒對父親說：「父親哪！」
亞伯拉罕答道：「我兒，我在這裡。」
以撒說：「火與木柴都有了，可是燔祭要用的羔羊在哪裡呢？」
亞伯拉罕說：「上帝必會自己預備燔祭用的羔羊。」
於是兩人同行。他們到了上帝所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築好祭壇，排好柴火，然後把以撒捆綁起來，放在祭壇的柴火上。亞伯拉罕伸手拿刀，就往以撒刺去。
耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」
他答道：「我在這裡。」
天使說：「不可對童子下手，一點都不可害他。現在我知道你是敬畏上帝的了——因為你沒有舍不下兒子不給我，即使是獨生子。」
《創世記》第二十二章第一至十二節
聖經當中，就數這則上帝要亞伯拉罕把獨生子以撒獻為燔祭的故事，劇情最尖銳、轉折最跌宕、主旨最難以看清。什麼樣的上帝會要一位父親做這種事？什麼樣的父親會接受這樣的要求，即使是上帝的命令？為什麼亞伯拉罕可以辯才無礙地為陌生人請命，而面對自己的兒子受冤，卻又默然無語？為什麼上帝稱讚亞伯拉罕願意進行這粧活祭生人的行為？我們要從這位盲從上天指示，殺害無辜幼童的族長身上，學到什麼呢？
歷代的猶太教徒、基督徒及回教徒，都曾熱烈討論這些問題，以及其他由此衍生出來的問題，而難免有一些死心眼的解答，想為上帝和亞伯拉罕所做的一切辯護。有些辯護律師型的解經家認為，亞伯拉罕知道上帝只是要試試他，料想他不會真的讓他殺死兒子。這則詮釋還有一個衍生版本：上帝從未明講「殺害」這個字眼，只是命令亞伯拉罕要獻上兒子當做祭品。這些解經家指出，亞伯拉罕清楚上帝不會收下這份祭品，會及時要他住手，因為他以十足把握的口吻，要僕人等他自己和以撒回來「你們守著驢子在此等候，我與童子往那裡去拜一拜就回來。」正如《米大示》中某一篇章的說法上帝讓亞伯拉罕在無意間，以預見未來的方式來告知他。」也就是說，這是上天說溜了嘴的啟示。
這種「辯解」的問題在於，假如亞伯拉罕事先就已知道結果，那就不算是真正的試驗，至少算不上光明正大——還沒考試就已經知道答案算是作弊。更何況以上帝過去的行徑來看，亞伯拉罕憑什麼相信兒子能逃過一劫？畢竟這位降下洪水毀滅世界的上帝，曾打算把所多瑪城的人殺光，完全不分其中善惡。這樣的上帝，要信徒殺一個男童獻給他，也沒有什麼難以理解的吧？
從表面看來，亞伯拉罕似乎相信上帝要他殺死自己的兒子，而這位一族之長也真的願意照辦。為什麼他願意為陌生人求情，卻連一句抗議都沒有，就準備動手殺死自己的親生兒子？
當然，也有可能亞伯拉罕遵守上帝的命令，全是為了自己的安危著想。亞伯拉罕相信，要是他略微違背上帝的直接命令，上帝也許會像殺死羅得妻子那樣，立即誅殺他。亞伯拉罕殺自己的兒子，是為了自保。別忘了，這位亞伯拉罕兩度犧牲撒拉的貞操，以拯救自己的性命。此外，別忘了，所多瑪事件是上帝主動詢問亞伯拉罕的意見，然而這回把以撒獻為燔祭，他卻只下達命令。而未能達成上帝直接下達的命令，下場只有一個，就是遭到天打雷劈。我們別把亞伯拉罕想得那麼自私，也許他是兩害相權取其輕：違抗上帝，則他和以撒都可能喪命；服從上帝，則上帝至少會饒過其中一人。
我們當然無從得知，亞伯拉罕舉刀向兒子刺去時，心裡到底在想什麼，不過從他過去的行為來看，特別是對待撒拉的態度來看，恐怕無法排除自保的動機。《米大示》中有個篇章，就對亞伯拉罕的自利行為，提出另一種詮釋。
事實顯示，我們的祖先相信死後還有來生（olam haba）。假如亞伯拉罕不相信有來生，那麼他肯定不願意犧牲自已的獨生子，過著沒有希望、沒有未來的人生。他隨時聽從上帝訓誡，是因為他知道自己在這一生中所做的犧牲，上帝都會在來生好好補償他。
這麼一來，亞伯拉罕的大試驗，就變成簡單的成本效益決策。一點也不假，「補償」這個詞，咀嚼其意，其實利大於弊，因為這個等式表面上看起來簡單明了，然而卻沒有經文可以證實這位族長相信來生之說。如果遵從上帝命令不能保證有永恆的報償，那麼亞伯拉罕決定要殺以撒，就更加震撼人心，因為這麼做，會讓他過「沒有希望、沒有未來的人生」他願意接受這樣的人生，只因為一個理由，那就是上帝命令他。
邁蒙尼德不肯把亞伯拉罕的服從，解釋成純粹害怕後果。邁蒙尼德說：「亞伯拉罕沒有儘快痛下殺手，並非因為害怕上帝殺害他或把他變窮，完全是因為敬愛上帝原本就是人類的職責，即使沒有報償的希望或無懼懲罰的降臨也一樣。」如果是這樣，為什麼猶太教（以及其他宗教）的基礎，都奠立在此生與來生的獎勵與懲罰上？我相信在不受脅迫與沒有承諾的情況之下，才能看出一個人真正的道德修養。無神論者若不顧被車輾過的危險，衝到路中央救一名小孩，便是純粹的道德行為，因為他並不期望有上天的報償。信仰虔誠的人深信，自己今生的德行在身後會獲報償，而惡行則會受到懲罰，這不過是在做長期的成本效益分析罷了。
十七世紀的法國哲學家暨數學家帕斯卡爾（Blaise Pascal）就認為，信仰是場值得一搏的賭局，要是信了上帝而他並不存在，我們沒什麼損失，要是不相信上帝而他確實存在，那麼我們可能就得冒永墜地獄之險。這裡的謬誤在於，上帝也許鄙視如此自私自利的賭客，而喜歡那些誠實地懷疑甚至不相信的人。邁蒙尼德強烈抨擊「帕斯卡爾的賭注」這種衍生的詮釋：
「誰也不要說這種話我願意遵守律法書上的戒律，並且一心專研其中智慧，以獲得經文所記載的一切福報，或者在死後有來生。我願意剋制自己不犯律法書所警告的罪過，以避免自已遭遇經文所記載的詛咒，或者死後不再有來生。」以這種方式來服事上帝並不正確，而且其實是出自畏懼。這不是先知與聖人所設的標準，文盲、婦女及兒童才以這種方式服事上帝。我們先讓他們畏懼，以教化他們，等他們智慧增長了，他們便能以出自內心的愛來服事上帝。
有些解經家則認為，亞伯拉罕並沒有想到來生，也就是死後的報償與懲罰。假如是這樣，賭注就更髙了，因為以撒的死亡將成為永遠不變的事實，而非從今生進入來生的一個過程。
即使是邁蒙尼德及其他解經家認為，獻子燔祭起因於亞伯拉罕的高貴動機，亞伯拉罕多少還是存有私心。亞伯拉罕把他對全能上帝的忠心，置於身為人夫、身為人父的義務之上。他根本沒有問妻子對於把他們的兒子獻祭有什麼意見。當然，撒拉也不是完全沒錯，畢竟她打算犧牲亞伯拉罕另一個兒子以實瑪利，來成就她對於以撒的野心。為了這一點，邁蒙尼德稱她為「罪人」後來還是全賴上帝介入，才救了以實瑪利一命。
那麼上帝對亞伯拉罕的試驗，其本質到底為何？最佳的解答就在上帝自己口中說出的話。亞伯拉罕通過試驗以後，他對他說：「好，現在我知道你對於神的敬畏之心。」希伯來原文里用的是y''rei這個字，字面上的意思是「害怕」或「恐懼」上帝。不過這算什麼道德試驗呢？因恐懼而屈服於不道德的命令，顯現不出太大的勇氣與美德。換成是一位國勢強大的國王，給亞伯拉罕出同樣的這道難題殺了你兒子，要不然我就殺你。」我們會稱讚一個畏懼國王的父親嗎？或是讚美因敬畏這位國王而殺死自己兒子的行為？當然不會。我們頂多能體諒這樣的父親做這種抉擇的難處。
在納粹對猶太人大屠殺期間，有許多父母放棄甚至犧牲哭泣的子女，以求自保。要譴責他們，我們都覺得於心不忍，但是加以讚美？卻沒這個道理。那麼我們為什麼要讚美亞伯拉罕？他也許達到了上帝正義公理的標準，不過他卻達不到他自己對正義公理所設的標準，也就是他用來為所多瑪城的人請命的依據：殺害無辜的人，怎麼說都是不對的，就算是上帝的命令也一樣。
亞伯拉罕除了沒通過自己正義公理的標準以外，也沒有通過每一個現代正義公理的標準。在現今這個時代，沒有人會認為上帝的命令足以作為殺害