黃省曾（1490—1546年），字勉之，號五嶽山人，吳縣（今江蘇蘇州）人，先世為河南汝寧人。嘉靖十年（1531年）以《春秋》鄉試中舉，名列榜首，後進士累舉不第，便放棄了科舉之路，轉攻詩詞和繪畫。王陽明在浙江講學時，他曾求學於門下，又請益於諶若水，學詩於李夢陽。著有《會稽問道錄》十卷。
原典
黃勉之問：「『無適也，無莫也，義之與比。』事事要如此否？」
先生曰：「固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是『適』『莫』，便不是良知的本體。如何喚得做義？」
譯文
黃勉之問：「《論語》上說：『無適也，無莫也，義之與比。』是不是事事都要如此呢？」
先生說：「當然應該事事如此，只是要有一個主宰才行。義，就是良知，明白了良知是主宰，才不會執拗。這就像接受別人的饋贈，有今天應該接受而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天接受的情況。你要是執拗地認為今天該接受，就什麼都收下；今天不該接受，就什麼都不接受，如此就是『適』『莫』了，也就不是良知的本體，這怎麼能稱作義呢？」
解讀
在王陽明這裡，義，就是良知，只要遵循良知，就能事事「無適」「無莫」，也就能做到「義」。
原典
問：「『思無邪』一言，如何便蓋得三百篇之義？」
先生曰：「豈特《三百篇》？《六經》只此一言便可該貫。以至窮古今天下聖賢的話，『思無邪』一言，也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。」
譯文
問先生：「孔子的『思無邪』一語，為什麼能概括《詩經》三百篇的意思呢？」
先生說：「何止《詩經》三百篇，整個儒家《六經》用這一句話也可以全部概括的，甚至古往今來的一切聖賢的言論，一句『思無邪』統統可以全部囊括。除此之外還有什麼可說的？這是一了百當的功夫。」
解讀
每一個人只有在自己的靈魂深處去掉私字，才能產生出崇高的、無限的道德力量。所以王陽明把「思無邪」看得比什麼都重要，認為包括《詩三百》在內的整個《六經》，乃至所有古今天下聖賢的言論主張，都可以用「思無邪」予以概括、總結。
原典
問道心、人心。
先生曰：「『率性之謂道』，便是道心；但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰『微』；依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰『惟危』。」
譯文
問先生關於道心、人心的問題。
先生說：「『率性之謂道』，就是道心。在其中若添加了一些私慾，就是人心。道心原本無聲無味，因此說『微』；依從著人心去做，就有許多不安穩之處，因此說『唯危』。」
解讀
王陽明認為，道心即心的最高的境界，不夾雜人的私慾，體現出天道、天理，因後者是形而上的（「無聲無臭」），故說「道心唯微」；相反，人心是心的現實狀態，它夾雜了人的私慾，表現出人的種種缺點（「不安穩處」），故說「人心唯危」。
原典
問：「『中人以下，不可以語上』，愚的人與之語上，尚且不進，況不與之語，可乎？」
先生曰：「不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。」
譯文
問先生：「在《論語》上，孔子說：『中人以下，不可以語上』，愚笨的人教他高深的道理尚且沒進步，何況是根本不教他，這能行嗎？」
先生說：「不是聖人根本不教他。聖人心中憂慮的是不能人人都做聖人，只不過是人的資質不同，施教方法就不能一樣。對於中等水平之下的人，上來就給他講性、命，他也不會理解，必須得慢慢地一點一點地從簡單的知識起，慢慢去開導、啟發他。」
解讀
王陽明和孔子都認為，人的資質是不同的，要注意因人施教，根據個人不同的資質，應教授不同的內容。中等智力以上的，可以給他講授較難理解，比較深奧的問題；中等智力以下的就只能給他講授一些比較簡單的知識。
原典
一友問：「讀書不記得如何？」
先生曰：「只要曉得，如何要記得？要曉得，已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」
問：「『逝者如斯』，是說自家心性活潑潑地否？」
先生曰：「然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。」
譯文
一個學友問先生：「讀書記不住，該怎麼辦呢？」
先生說：「只需要你讀明白道理，為什麼非要記住？讀明白書其實已經是次一等的要求了，最根本的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就是沒讀明白書；如果只求讀明白書，就不能使自心的本體光明。」
問先生：「《論語》中的『逝者如斯』，這句話是說自己心性本體活潑潑的嗎？」
先生說：「是這樣的。必須時刻用致良知的功夫，才能活潑，方能像川流不息的江水一般。如果有片刻的間斷，就和天地的生機活潑不相似了。這是做學問的關鍵。聖人也只是這樣。」
解讀
王陽明這裡所說的自家本體，就是「活潑潑的」心性，學問不斷向內探求，最後的落實點就是「自家的本體」。照王陽明的意思，「此是學問極至處」。
原典
問「志士仁人」章。
先生曰：「只為世上人都把生身命子看得太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了，忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年，也不過做了千百年的禽獸。學者要於此等處看得明白。比干、龍逄，只為他看得分明，所以能成就得他的人。」
譯文
問先生《論語》「志士仁人章」的問題。
先生說：「只因世人都把生命看得太重，也不問應死不應死，一定要委屈地保全性命，因而把天理丟到一邊。忍心傷害天理，還有什麼事干不出來？做事如果違背了天理，就與禽獸一樣了。就算在世上苟且偷生千百年，也不過是做了千百年的禽獸。學者務必要在這等關鍵之處看清楚。比干、龍逄，只因他們看得清楚，所以才能成就他們的千古之仁。」
解讀
王陽明認為「志士仁人」應該「看穿生死」，以仁心天理為中心主宰最為重要，如果「違了天理，便與禽獸無異」。所以他強調要能夠看透「當死不當死」，如若是死，要死有所值。如果當死而怕死，昧了良心，害了天理，這種「偷生」，也不過與禽獸相同而已。
原典
問：「叔孫武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免於毀謗？」
先生曰：「毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴於自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個像恭色庄、不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾。」
譯文
問先生：「《論語》中有一段『叔孫武叔毀仲尼』的記載，這麼大的聖人怎麼也免不了別人的誹謗呢？」
先生說：「毀謗是外來的，就算是聖人也在所難免。人只應注重自身修養。如果自己實實在在就是個聖賢，縱然別人全都毀謗他，也不能說倒他，其奈他何？這就如同浮雲遮日，如何能真的損壞太陽的光輝？如若他自己外表謙恭莊重，實則內心搖擺不定，縱然無人說他壞話，他內心的惡早晚有一天會暴露無遺。因此，孟子說：『有求全之毀，有不虞之譽。』毀譽來自外界，豈能躲避？只要能好好自我修鍊，外來的毀譽又能如何呢？」
解讀
王陽明強調的是自修、自省、自知，強調的是一心按道義行事，對外界毀譽看得是比較淡的。他認為毀譽是外來的，根本無損於己，正像浮雲無損於日光一樣，所以君子只貴自修，是不必去計較人家一時的非笑的。
原典
劉君亮要在山中靜坐。
先生曰：「汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復於靜處涵養，卻好。」
譯文