黃修易，字勉叔。生平不詳。
原典
黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？」
先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去，光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」
譯文
黃勉叔問：「心無惡念時，心就是空蕩蕩的，不知是否還需要存養一個善念？」
先生說：「既然已經除掉了惡念，就是善念，此時心已經恢複了本體。這就像陽光被烏雲所遮蔽，當烏雲散後，陽光又會重現。如果惡念已經去除乾淨，而又刻意去存養一個善念，這豈不是在陽光下再點一盞燈。」
解讀
陽明認為，「惡念」既去，即是恢複了心之本體，達到了至善之境。此時，只要依良知心體所指示的去做，則所做之事均是「為善」的行為。因此，不必再另外存個什麼「善念」。
原典
問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子里黑窣窣的，不知如何打得光明？」
先生曰：「初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里，初然雖定，也只是昏濁的；須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成工夫。」
譯文
問先生：「近來用功，也頗感妄念不會再滋生。但心裡還是感覺一團黑漆漆的，不知道怎樣才能讓它光明？」
先生說：「剛剛開始用功，心裡怎麼會立見光明呢？這就像在缸里奔流打旋的污濁渾水剛剛靜止下來，此時肯定還是渾濁的。只有經過長時間的澄清，水中的渣滓才會沉澱，又會成為清水。你只要在良知上用功，良知經過長時間的存養，那份黑漆漆的感覺中自會現出光明。如今若要它立刻見效，只不過是揠苗助長，就做不成功夫了。」
解讀
「良知存久」是良知自覺和「自能光明」的必要條件，即它與用功長久的時間磨鍊分不開，功到自然成。王陽明雖主張良知的簡易自覺，但他並不奢望剎那頓悟的立竿見影的效果。後者在他看來只是不著實效的拔苗助長而已。
原典
先生曰：「吾教人『致良知』在『格物』上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」
譯文
先生說：「我教人致良知，要在格物上用功，它是有根基的學問。日增月長，時間越長就會越覺得精通和明白。世儒教人到每件事物上去格求，那是沒有根基的學問。當其壯大興盛時，雖能暫時修飾表面，即使有閃失也看不出，等時間久遠了門庭衰落了，最終會支撐不住。這就像沒有根的大樹被移栽到水邊，短時間內樹雖生氣勃勃，但終究是要枯萎而死的。」
解讀
這是王陽明對世儒的批評，也是對朱熹的格物說作的批評。拘泥於事事物物上尋討知識，不知此本即在心而外求並強探力索，在王陽明看來，是無根之樹。
原典
問「志於道」一章。
先生曰：「只是『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』，是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。『據德』，卻是經畫已成，有可據矣。『依仁』，卻是常常住在區宅內，更不離去。『遊藝』，卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。苟不『志道』而『遊藝』，卻如無狀小子，不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？」
譯文
問先生對於《論語》「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的看法。
先生說：「僅只『志於道』這一句，它包含了其下好幾句的功夫，不能僅停留在志於道上。例如建房屋這件事，它的『志於道』，就是一定要挑好地方，選好材料，最後搭建成房屋；『據於德』，相當於設計圖紙，使行動有所依據；『依於仁』，就是常在工地，生活、戰鬥在生產第一線；『游於藝』，就是把房子加以裝飾美化。藝，就是義，就是理的最恰當處。比如誦詩、讀書、彈琴、射擊之類，都是為了調習這個心，使之近於道。若不『志於道』，而去『游於藝』，如同一個糊塗小伙，不先去造房子，卻先買畫準備裝飾門面，不知他究竟要把畫掛在哪？」
解讀
這裡，王陽明首先肯定了「藝」對人生的美化或積極作用（「美此區宅」）。同時，「藝」「義」「道」的內在統一，同是「調習此心」即致其知，使之熟於道。很明顯，王陽明把道德情感內化為個體的審美心理，使人生審美化了，使「藝」為人生服務。
原典
問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之時，一種科目意思，牽引而來。不知何以免此？」
先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累，總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。如此，亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」
曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能捨去。奈何？」
先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬事只是一事。讀書作文，安能累人？人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處耽擱了幾多英雄漢！」
譯文
有人問：「讀書就是為了修養我的本心，因此是必不可缺的。但是讀的時候，未免有種為了科舉考試的意思生出來，怎樣避免這種情況呢？」
先生說：「只要良知是純粹的，即便是為了科舉考試，也不會成為心的牽絆。就是有一點牽絆，也比較容易發現並克除掉。例如讀書時，良知發現死背的想法是不對的，就克去它；良知發現求速的想法是不對的，就克去它；良知發現有自誇好勝的想法是不對的，就克去它。如此一來，總是把自己的所學所得與聖賢印證，就是一個純乎天理的心。所以無論怎樣去讀書，都是修養本心罷了，怎麼會成為心的牽絆呢？」
又問先生：「雖蒙老師開導，怎奈自己天資庸下，實在擺脫不掉科舉功名的牽絆。我曾聽說，人的窮困和通達都是由命運安排。天資聰穎的人，對科舉等事情大概會不屑一顧。我為聲名利祿所牽絆，甘心為了它而讀書，只能獨自苦惱，想摒除這個念頭，又受制於雙親，不敢撂下，到底該怎麼辦？」
先生說：「把這類事情歸怨於雙親的人真是太多了。說到底，還是他自己沒有志向。志向立得正確，千事萬事之於良知只是一事。讀書作文，怎麼會成為人的負擔呢？不過是人累在得失上罷了！」先生因而感嘆說：「良知的學問不明，不知因此耽誤了多少英雄好漢！」
解讀
我們不能怪罪於父母親人朋友，而更應該自省，明白問題出在自己身上，是自己沒有志向。當志向堅定時，心懷良知，無論做什麼都是「一事」。此乃不違本心，為己而學，誠意修身，順道而行之事。
原典
問：「『生之謂性』，告之亦說得是，孟子如何非之？」
先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰：『形色，天性也。』這也是指氣說。」
又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說。故曰：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」
譯文
問先生：「『生之謂性』，我覺得告子說得很對，但孟子為什麼要反對呢？」
先生說：「性固然是與生俱來的，但告子的認識偏頗了，不懂得其中還有一個主宰處。如果知曉了還有一個主宰處，他的話也是對的。孟子也說：『形色，天性也。』這也是指氣說的。」
先生又說：「大凡人胡言亂語，任意亂行，都說這是依照我的心性而做的，這就是所謂的『生之謂性』。但這樣會產生過錯。如果知曉了有一個主宰處，按照自我的良知上說出去、做出來，自然就會正確。可是良知也只是自己的口說、自己的身行，豈能自外得氣，另外有一個東西去說、去做呢？因此程頤說：『論性不論氣不備，論氣不論性不明。』氣也是性，性也是氣，但是，唯有