黃直，字以方，江西金溪人，明中期學者、諍臣，王陽明的學生。黃直所錄的內容，雖未經王陽明審閱，但較為具體地解說了陽明先生晚年的思想，並記載了陽明提出的「四句教」。有些版本的《傳習錄》分為「黃以方錄」（本節前28條）和「黃直錄」，本書將之合二為一，統一稱之為「黃直錄」。
原典
黃以方問：「『博學於文』為隨事學存此天理，然則謂『行有餘力，則以學文』，其說似不相合。」
先生曰：「《詩》《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中，考之《詩》《書》、六藝，皆所以學存此天理也，不特發見於事為者方為文耳。餘力學文，亦只博學於文中事。」
譯文
黃以方問：「孔子說的『博學於文』是說隨時隨地學習存養天理，可是他又說『行有餘力，則以學文』，這兩種說法似乎不合？」
先生說：「《詩經》《尚書》、六藝都是天理的發現，字字句句都包含其間，研究《詩經》《尚書》、六藝，都是用來學存天理的，不是只有親身去實踐而獲得的才是『文』。『行有餘力，則以學文』也是『博學於文』之中的事。」
解讀
王陽明和孔子一樣，把人的道德素養看做是第一位的，陽明不希望自己的學生成為僅有知識而缺乏道德的人。因為在現實生活中，學文而無行者太多了。所以，他強調：你可以行而無學文，但不可學文而無行。
原典
或問「學而不思」二句。
曰：「此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之。『思而不學』者，蓋有此等人，只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上宜用其力，以學存此天理。思與學作兩事做，故有『罔』與『殆』之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。」
譯文
有人請教孔子的「學而不思則罔，思而不學則殆」這兩句。
先生說：「這兩句話也是有的放矢，其實思就是學。學的過程有了疑惑，當然要仔細思考了。『思而不學』說的是，有的人只是憑空去假想，要想出一個道理來，偏不在身心修鍊上適宜用功，學著存天理。把學和思當成兩件毫不相干的事，因此才出現『罔』與『殆』的問題。其實所謂的思就是思自己的所學，並不是兩件事。」
解讀
學與思相結合，在掌握知識過程中是必由之路，古今中外成功者的事例無不證明了這一點。這裡，陽明先生在肯定孔子觀點的同時，也有自己的主張。他認為，學與思並不是兩件事，思是思考自己所學的東西，只不過是學的一個環節。
原典
先生曰：「先儒解『格物』為『格天下之物』，天下之物如何格得？且謂『一草一木亦皆有理』，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解『格』作『正』字義，『物』作『事』字義。《大學》之所謂『身』，即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿聽，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖聽而所以聽者心也，口與四肢雖言、動而所以言、動者心也。故欲修身在於體當自家心體，常令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅於目，自無非禮之視；發竅於耳，自無非禮之聽；發竅於口與四肢，自無非禮之言、動；此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也，心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之援動處才可著力也。心之發動，不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心，在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在於致知也。所謂『人雖不知而已所獨知』者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去；知得不善，卻不依這個真知便不去做，則這個真知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不得擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在於為善，便就這件事上去為；意在於去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸於正，為善則不善正了，亦是格不正以歸於正也。如此，則吾心良知無私慾蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣。誠意功夫實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得。『人皆可以為堯、舜』，正在此也。」
譯文
先生說：「以前的儒家學者解釋『格物』是『格天下之物』，天下之物怎麼格？並且說一草一木都有理存在，現在怎麼去格呢？縱使草木格得出理來，卻又如何能夠誠自己的意？我認為『格』字應該做『正』字講，『物』字應該做『事』字講。《大學》里所說的『身』，就是指耳、目、口、鼻、四肢。要修身就要做到眼睛非禮勿視、耳朵非禮勿聽、嘴巴非禮勿言、四肢非禮勿動。要修好這個身，身體本身怎麼去用功夫呢？心是身體的主宰，眼睛之所以看是因為心，耳朵之所以聽是因為心，口與四肢之所以說與動，都是因為心的緣故。因此修身的關鍵在於真正弄明白心才是問題所在，只要讓心總是處於廓然大公的狀態，就沒有什麼不正之處了。這個主宰一正，就會表現在不看、不聽、不說、不動違背禮儀的東西上，這就說明修身的關鍵在於『正心』。至善，是心性的本體，人最初的心性哪有不善的呢？所以說到正心，原本就是善的，哪裡還需要去正呢？正心是指在心性發生變動時才去用功夫糾正。心性的變動不可能完全沒有不善的意思，因此需要在此處下手，這就是『誠意』。如果一個念頭髮出是向善的，你就實實在在去行善；一個念頭髮出是向惡的，你就實實在在去抑制根除自己的惡念，一念發動，沒有不是誠的，那麼它的本體怎麼會不正呢？因此，想要正心關鍵在於誠意。功夫下在誠意上，功夫才有了入手的地方。然而誠意的根本在於致知。所謂別人都不知道而我獨獨知道的，這才是自心的良知。可是，知是善卻不按照良知去做，知是惡卻不跟從良知的指引而不去做，那麼人的良知便被遮蔽了，就算不上是致知。內心的良知不能擴充到底，那麼善雖然知道是好的，也不能真正地做好；惡雖然知道是惡的，也不會真的當做惡，這怎麼能算得上是誠意呢？所以致知，是做到意誠的根本。然而也不是憑空的致知，致知要在具體的實事去格。如果意念是要去為善，那麼就在你眼前這件實事去上行善；如果意念是要去除惡，那麼就在你眼前這件實事上去除惡。除惡本來就是格不正讓它歸於正，為善是把不善的改變成善的了，這兩者同理。如此這般，心裡的良知就不會被私慾所遮蔽了，能夠達到至善了，意念的發動，也只有好善，除惡，沒有不誠正的。使意念誠正的功夫實踐起來就在於格物。如果像這樣去格物，人人都可以做到。人人都可以成為堯舜，正是因為這個道理。」
解讀
此段解說非常清楚而明確，一是講修身在正心，二是講正心在誠意，三是講誠意在致知，四是講致知在格物。這四點與陽明「四句教」一一對應：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
原典
先生曰：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至於三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做。決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這裡意思，卻要說與諸公知道。」
譯文
先生說：「大家都說『格物』應該遵從朱熹的話去做，可是何曾有人真正按照他的說法去實踐了呢？我倒是實踐過。當初與錢友同談論做聖賢就要去格天下的萬物，可是現今哪有這麼大的力量呢？因此我指著亭前的竹子，我倆決定去格格看。錢友同從早到晚都到庭院去格竹子的道理，但他竭盡心力，三天後竟然病倒了。我覺得他這是因為精力不足的緣故，我因此自己去窮格，從早到晚格不出理來，到了第七天，也勞思成疾。我二人遂相互嘆息：聖賢是做不來了，沒這麼大的力量去格盡萬物。後來到了貴州龍場，待了三年，才恍然大悟，原來天下的事物本來就沒有可以格的，所謂的格物，只要在自心上去格。不僅是聖人可以做到，實則乃人人都可以做到，這才把格物這事整明白了。這段故事的意思，要說給大家知道。」
解讀
王陽明不是心外的「格物」，而是靜思，宛若禪宗之於蒲團打坐。這裡他就敘述了自己早先格竹子之理這件事，告訴學生