陳九川（1494—1562年），字惟浚，又字唯溶，號竹亭，後號明水。江西臨川人。陳九川是江右第一代門人重要的一員，其得受王陽明真傳的時間比東廓（鄒守益）、南野（歐陽德）都早，是江右王門的代表人物。著有《明水先生集》14卷。
原典
正德乙亥，九川初見先生於龍江。先生與甘泉先生論「格物」之說。甘泉持舊說。先生曰：「是求之於外了。」甘泉曰：「若以格物理為外，是自小其心也。」九川甚喜舊說之是。先生又論《盡心》一章，九川一聞，卻遂無疑。
後家居，復以「格物」遺質先生。答云：「但能實地用功，久當自釋。」山間乃自錄《大學》舊本讀之，覺朱子格物之說非是；然亦疑先生以意之所在為物，物字未明。
己卯，歸自京師，再見先生於洪都。先生兵務倥傯，乘隙講授，首問：「近年用功何如？」
九川曰：「近年體驗得『明明德』功夫只是『誠意』。自『明明德於天下』，步步推入根源，到『誠意』上，再去不得，如何以前又有『格致』工夫？後又體驗，覺得意之誠偽必先知覺乃可，以顏子『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』為證，豁然若無疑，卻又多了格物功夫。又思來吾心之靈何有不知意之善惡？只是物慾蔽了，須格去物慾，始能如顏子未嘗不知耳。又自疑功夫顛倒，與誠意不成片段。後問希顏。希顏曰：『先生謂格物致知是誠意功夫，極好。』九川曰：『如何是誠意功夫？』希顏令再思體看。九川終不悟，請問。」
先生曰：「惜哉！此可一言而悟，唯浚所舉顏子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。」
九川疑曰：「物在外，如何與身、心、意、知是一件？」
先生曰：「耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能視、聽、言、動？心欲視、聽、言、動，無耳、目、口、鼻、四肢，亦不能。故無心則無身，無身則無心。但指其充塞處言之謂之身，指其主宰處言之謂之心，指心之發動處謂之意，指意之靈明處謂之知，指意之涉著處謂之物，只是一件。意未有懸空的，必著事物，故欲誠意，則隨意所在其事而格之。去其人慾，而歸於天理，則良知之在此事者無蔽而得致矣。此便是誠意的功夫。」
九川乃釋然破數年之疑。
譯文
正德十年（1515年），九川（我）在龍江初次見到了陽明先生。當時先生正和甘泉（湛若水）先生談論「格物」的學說，甘泉先生堅持朱熹的觀點。先生說：「這是求之於外了。」甘泉先生說：「如果說格物的道理是求之於外，那就把自身看小了。」九川很贊成朱熹的說法。先生又談到《孟子·盡心》章，九川聽後，對先生的「格物」的學說就不再懷疑了。
後來在家閑居，九川又以格物之說問先生，先生答：「只要你能下真功夫，時間長了自然就明白了。」在山中靜養時九川抄錄了《大學》舊本來讀，於是，覺得朱熹的格物學說不太正確。但也懷疑先生認為意念所指即為物的說法，這個「物」字還是沒弄明白。
正德十四年（1519年），九川從京城回來，在南昌再次見到先生。先生此時正忙于軍務，只能趁著空閑時間給九川講課。先生首先問：「這幾年用功用得怎麼樣？」
九川說：「我這幾年體會到『明明德』是要在『誠意』上著手下工夫。從『明明德於天下』，一步步往下推，到『誠意』上就再也推不下去了。為何『誠意』之前還有『格物』『致知』的功夫？後來又仔細揣摩體會，覺得意的真誠與否，必須先有知覺才行，以顏回說的『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』來驗證，頓時覺得豁然開朗，好像是沒什麼疑惑了，但又多了一個『格物』的功夫。九川又考慮到，憑藉我心的靈明又怎能不知道意的善惡呢？只是被私慾蒙蔽了而已，必須格除私慾，才能像顏回那樣善惡盡知。九川又懷疑自己是不是把下工夫的次序給顛倒了，致使『格物』和『誠意』聯繫不起來。後來問了希顏，希顏說：『先生說格物致知是誠意的功夫，我認為極是。』九川又問：『為何是誠意功夫？』希顏讓九川再仔細體察。九川終是不解，現在向先生請教。」
先生說：「真可惜呀！這本來是一句話就能明白的，你所舉的顏回的例子就可以說明問題了，只要明白身、心、意、知、物是一件事就行了。」
九川仍疑惑地問：「物在心外，怎麼能說與身、心、意、知是一件事呢？」
先生說：「耳、目、口、鼻及四肢，都是人體的一部分，如果沒有心，它們怎麼能視、聽、言、動呢？心想要視、聽、言、動，沒有耳、目、口、鼻、四肢，那也是不行的。因此講，沒有心就沒有身，沒有身也就沒有心。只不過從它充塞空間上來說稱為身，從它的主宰作用上來說稱為心，從心的發動上來說稱為意，從意的靈明上來說稱為知，從意的涉外來說稱為物，都是一回事。意是不能懸空的，必然要指向具體事物。所以，想要做到誠意，就可以隨著意在某一件事上去『格』，去除掉私慾歸於天理，那麼良知在這件事上，就不會被蒙蔽而能夠『致知』了。『誠意』的功夫正在這裡。」
聽了先生這番話，九川幾年來的疑惑從此解除了。
解讀
把「誠意」視為成德過程中的首要環節，是陽明道德哲學的一個突出特色，認為人只有通過真誠的道德努力，才能夠成為一個儒家意義上的具有真實性的人。然而，陽明並非孤立地強調「誠意」在修身功夫中的優先性，他往往把「誠意」與「格物」視作密切相關的整體性功夫結構。
原典
又問：「甘泉近亦信用《大學》古本，謂格物猶言造道，又謂窮理如窮其巢穴之窮，以身至之也，故格物亦只是隨處體認天理，似與先生之說漸同。」
先生曰：「甘泉用功，所以轉得來。當時與說親民字不須改，他亦不信。今論格物亦近，但不須換物字作理字，只還他一物字便是。」
後有人問九川曰：「今何不疑物字？」
曰：「《中庸》曰：『不誠無物。』程子曰：『物來順應。』又如『物各付物』『胸中無物』之類，皆古人常用字也。」他日，先生亦云然。
譯文
九川又問：「甘泉先生最近也相信《大學》舊本，認為『格物』就像求道，認為窮理的窮，就像窮其巢穴的窮，必須親身到巢穴中去。因此格物也就是隨處體認天理，這似乎同先生的主張逐漸接近了。」
先生說：「甘泉還是很用功的，所以才能轉回來。從前我對他說『親民』不能改為『新民』，他還不信。現在他談論的『格物』同我的觀點也接近了，只是沒有必要把『物』字改為『理』字，還依舊用『物』字比較好。」
後來有人問九川：「你現在為何不懷疑『物』字呢？」
九川說：「《中庸》中說『不誠無物』，程顥說『物來順應』，還有『物各付物』『胸中無物』等，從這些可以看出，『物』是前人常用的字。」後來有一天，先生也這樣說。
解讀
湛若水是希望集宋明理學之大成，而非未脫朱學影響。他認為「格物」的「格」是「至」（造詣）的意思，「物」指的是「天理」，那麼「格物」就是「至其理」、就是「造道」，「格物」的目的就是「體認天理」。後來湛若水才與陽明先生之說漸通，《大學》古本一事證明湛若水不固執己見。
原典
九川問：「近年因厭泛濫之學，每要靜坐，求屏息念慮，非唯不能，愈覺擾擾。如何？」
先生曰：「念如何可息？只是要正。」
曰：「當自有無念時否？」
先生曰：「實無無念時。」
曰：「如此，卻如何言靜？」
曰：「靜未嘗不動，動未嘗不靜。戒謹恐懼即是念，何分動靜？」
曰：「周子何以言『定之以中正仁義而主靜』？」
曰：「無欲故靜，是『靜亦定，動亦定』的『定』字，主其本體也。戒懼之念，是活潑潑地，此是天機不息處，所謂『維天之命，於穆不已』。一息便是死，非本體之念即是私念。」
譯文
九川問：「近年來因為厭煩各家學說泛濫成災，常常想獨自靜坐，以求摒棄思慮意念，非但做不到，卻越發感覺紛擾不已，這是什麼原因？」
先生說：「思慮意念怎麼能摒棄呢？只能讓它歸於純正。」
九川問：「念頭是否有不存在的時候？」
先生說：「的確沒有無念之時。」
九川問：「既然這樣怎麼能說『靜』呢？」
先生說：「靜不等於不動，動也不等同於不靜。戒慎恐懼就是念頭，怎麼能區分動靜？」
九川說：「周敦頤為什麼又要說『定之以中正仁義而主靜』呢？」
先生說：「沒有慾念自然會靜，周敦頤說的『定』也就是程顥所說的『靜亦定，動亦靜』中的『定』，『主』就是指本體