羅整庵就是羅欽順（1465—1547年），整庵是他的號，少宰是官職名，明清常用作吏部侍郎的別稱。羅欽順字允升，江西泰和人。他潛心格物致知之學，專力於窮理、存心、知性。在當時王學盛行的情況下，羅欽順一方面批判王守仁的心學，一方面又對程朱理學進行了批判的改造，從而創立了自己獨具特點的氣學思想。正德十五年（1520年）夏，羅欽順請假住在老家，聽說時任江西巡撫的王陽明將溯贛江至贛州，就寫了《與王陽明書》，在王陽明經過泰和時交給他。《答羅整庵少宰書》即是王陽明對該信的答覆。
原典
某頓首啟：昨承教及《大學》，發舟匆匆，未能奉答。曉來江行稍暇，復取手教而讀之。恐至贛後，人事復紛沓，先具其略以請。
來教云：「見道固難，而體道尤難。道誠未易明，而學誠不可不講。恐未可安於聽見而遂以為極則也。」
幸甚幸甚！何以得聞斯言乎？其敢自以為極則而安之乎？正思就天下之道以講明之耳。而數年以來，聞其說而非笑之者有矣，詬訾之者有矣，置之不足較量辨議之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆曉喻，惻然唯恐不及救正之乎？然則天下之愛我者，固莫有如執事之心深且至矣，感激當何如哉！
夫「德之不修，學之不講」，孔子以為憂。而世之學者，稍能傳習訓詁，即皆自以為知學，不復有所謂講學之求，可悲矣！夫道必體而後見，非已見道而後加體道之功也。道必學而後明，非外講學而復有所謂明道之事也。然世之講學者有二：有講之以身心者，有講之以口耳者。講之以口耳，揣摸測度，求之影響者也；講之以身心，行著習察，實有諸己者也。知此，則知孔門之學矣。
譯文
鄙人頓首謹啟：昨日承蒙教誨《大學》，因匆匆搭船，未能一一奉答。清早，在船上稍有空閑，我又再次拜讀了您的信。唯恐到江西後雜事紛陳，擾攘不斷，先在這裡簡略回覆，請您指教。
您信中說：「明白聖道固然很難，但是身體力行於道更難。道的確不易明白，但是學問也的確不能不講。恐怕不能把自己的觀點當做最高標準吧？」
不勝榮幸！我從哪裡能得到這樣的教誨呢？我怎敢自以為達到最高標準而心安理得呢？我正想著尋訪天下有識之士以便討論聖道。數年來，對於我的學說，天下之人，有的譏諷，有的辱罵，有的不屑一顧。這些人願意教導我嗎？他們哪裡肯為了教誨我而反覆比喻、心存仁慈只怕不能糾正我的紕漏呢？這樣看來，普天之下愛護我的人，沒有像您這般深切備至的，感激之情非言語可以表達！
「德之不修，學之不講」是孔子最為憂慮的。而後世的學者稍微能誦經訓詁，就自以為是有學問了，於是就不再有探究學問的迫切願望了，這實在是很可悲呀！聖道必須身體力行才能明白領會，不是先弄明白了而後再去身體力行。聖道必須學習後才能明白，並非在講求學問之外還有其他的認識聖道的途徑。世上的研學者有兩種，一種是講究身心體認的，一種是講究口說耳聽的。用口耳的人，通過揣摩推斷，力求擴大自己的影響；用身心的，力行自省，所言所行，的確是自己具備的東西。知道這些，就知曉了孔子的學說。
解讀
在王陽明那裡，道德實踐的內在根據，具體即表現為以良知、心體為形式的德性。作為道德行為所以可能的條件，德行的形成展開為一個「實有諸己」的過程。所謂實有諸己，即是通過自身的體察與踐履，使道德意識成為主體的內在德行。
原典
來教謂某「《大學》古本之復，以人之為學但當求之於內，而程、朱『格物』之說不免求之於外，遂去朱子之分章，而削其所補之傳。」
非敢然也。學豈有內外乎？《大學》古本乃孔門相傳舊本耳，朱子疑其有所脫誤而改正補緝之，在某則謂其本無脫誤，悉從其舊而已矣。失在於過信孔子則有之，非故去朱子之分章而削其傳也。
夫學貴得之心，求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？且舊本之傳數千載矣，今讀其文詞，即明白而可通；論其工夫，又易簡而可入。亦何所按據而斷其此段之必在於彼，彼段之必在於此，與此之如何而缺，彼之如何而補？而遂改正補緝之，無乃重於背朱而輕於叛孔已乎？
譯文
在信中，您認為我之所以恢複《大學》的舊本，是因為我認為人做學問只需要求諸於心，而程朱的格物學說卻免不了向心外探求，於是不採信朱熹的分章法，並刪掉了他增補的傳。
我並不敢這樣。學習哪還分什麼內外呀？《大學》舊本乃是孔門傳下來的，朱熹懷疑它有遺漏和錯誤的地方，而加以改正補充，而在我看來，舊本中本來就沒有什麼遺漏和錯誤之處，所以就完全採信古本罷了。我的過失可能在於過分相信孔子，絕不是刻意要否定朱熹的分章法，並刪掉他增補的傳。
做學問最重要的是用心來體悟。如果心裡認為不對，即使是孔子所說的話，我也不敢說它是正確的，何況那些比不上孔子的人？如果心裡認為正確，即使是普通人說的話，也不敢認為是不對的，更何況是孔子說的話呢？況且《大學》舊本已經流傳了幾千年，現在閱讀，書中詞語句子還明白通順，論述的學問功夫，又簡明易懂而容易下手。有什麼依據斷定這一段一定在這裡，那一段一定在那裡，這裡缺了什麼，那裡又有什麼錯誤，於是加以改正增補輯錄？這難道不是更看重是否違背了朱熹而不看重是否違背了孔子嗎？
解讀
這段話基本上把陽明的論說策略與評判原則給亮了出來。「傳」往往不可信，故須由傳回到原典（舊本），如果說尊傳與尊賢相連，那麼，尊經是與尊聖相連。經無疑比傳具有更高的合法性，此評判原則亦與聖比賢具有更高的合法性相連。但回到原典並不是終點，尊經是為了尊道，而最終必落實於「尊心」上面。
原典
來教謂：「如必以學不資於外求，但當反觀內省以為務，則『正心誠意』四字，亦何不盡之有？何必於入門之際，便困以『格物』一段功夫也？」
誠然誠然！若語其要，則「修身」二字亦足矣，何必又言「正心」？「正心」二字亦足矣，何必又言「誠意」？「誠意」二字亦足矣，何必又言「致知」，又言「格物」？惟其工夫之詳密，而要之只是一事，此所以為「精一」之學，此正不可不思者也。夫理無內外，性無內外，故學無內外。講習討論，未嘗非內也；反觀內省，未嘗遺外也。夫謂學必資於外求，是以己性為有外也，是「義外」也，用智者也；謂反觀內省為求之於內，是以己性為有內也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內外也。故曰：「精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。」「性之德也，合內外之道也。」此可以知「格物」之學矣。「格物」者，《大學》之實下手處，徹首徹尾，自始學至聖人，只此工夫而已，非但入門之際有此一段也。夫「正心」「誠意」「致知」「格物」，皆所以「修身」。而「格物」者，其所用力，日可見之地。故「格物」者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；「正心」者，正其物之心也；「誠意」者，誠其物之意也；「致知」者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言，則謂之「性」；以其凝聚之主宰而言，則謂之「心」，以其主宰之發動而言，則謂之「意」，以其發動之明覺而言，則謂之「知」，以其明覺之感而言，則謂之「物」。故就物而言，謂之「格」；就知而言，謂之「致」；就意而言，謂之「誠」；就心而言，謂之「正」。正者，正此也；誠者，誠此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所謂窮理以盡性也。天下無性外之理，無性外之物。學之不明，皆由世之儒者認理為外，認物為外，而不知「義外」之說，孟子蓋嘗辟之，乃至襲陷其內而不覺，豈非亦有似是而難明者歟？不可以不察也。
凡執事所以致疑於「格物」之說者，必謂其是內而非外也；必謂其專事於反觀內省之為，而遺棄其講習討論之功也；必謂其一意於綱領本原之約，而脫略於支條節目之詳也；必謂其沉溺於枯槁虛寂之偏，而不盡於物理人事之變也。審如是，豈但獲罪於聖門，獲罪於朱子；是邪說誣民，叛道亂正，人得而誅之也，而況於執事之正直哉？審如是，世之稍明訓詁，聞先哲之緒論者，皆知其非也，而況執事之高明哉？凡事之所謂「格物」，其於朱子「九條」之說，皆包羅統括於其中；但為之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。無毫釐之差，而千里之繆，實起於此，不可不辨。
譯文
您信中指出：「如果必須強調做學問不靠到心外探求，只是要以在心中反省體察為第一要務，那麼『正心誠意』這四個字還有什麼沒有說盡的呢？又何必非得在學問的著手處用格物的功夫讓人