周道通就是周衡，江蘇宜興人，道通是他的字，他的號是靜庵，曾跟隨王陽明學習，後又從學湛若水，能夠協調王、湛兩家的學說，曾任知縣。
原典
吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念。若道通真可謂篤信好學者矣。憂病中會不能與兩生細論，然兩生亦自有志向、肯用功者，每見輒覺有進，在區區誠不能無負於兩生之遠來，在兩生則亦庶幾無負其遠來之意矣。臨別以此冊致道通意，請書數語。荒憒無可言者，輒以道通來書中所問數節，略下轉語奉酬，草草殊不詳細。兩生當亦自能口悉也。
來信云：「日用功夫只是『立志』，近來於先生誨言，時時體驗，愈益明白。然於朋友，不能一時相離。若得朋友講習，則此志才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺微弱，遇事便會困，亦時會忘。乃今無朋友相講之日，還只靜坐，或看書，或游衍經行。凡寓目措身，悉取以培養此志，頗覺意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動，生意更多也。離群索居之人，當更有何法以處之？」
此段足驗道通日用功夫所得，功夫大略亦只是如此用，只要無間斷，到得純熟後，意思又自不同矣。大抵吾人為學，緊要大頭腦，只是「立志」。所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人，未嘗病於困忘，只是一真切耳。自家痛癢，自家須會知得，自家須會搔摩得；既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得，佛家謂之「方便法門」。須是自家調停斟酌，他人總難與力，亦更無別法可設也。
譯文
吳、曾兩位學生來我處，詳細說了你懇切向聖道的志向，甚覺欣慰，同時也很想念你。你這樣的態度真可以稱得上是篤信好學的人。由於我正為家父守喪，故無法與吳、曾兩位後生深入交談，但他們兩位也是有志向肯用功的人，每次見到他們都會感覺到他們學業上的進步。我實在不能辜負他們遠道而來的誠意，對他們來說，也可說是無負於他們遠來的意願。臨別之際，他們把你給我寫的信冊交給我，並讓我據此寫些東西。我此時內心荒誕昏亂也無言可講，只就你信中提到的幾個問題略作回答，草草寫就，不周之處，他們兩位自會向你詳細口述。
你信中說：「先生說『平常功夫只是立志』，近來對先生的教誨時時加以體察檢驗，就更加明白了。可是我一向為學總也離不開學友，如果學習時有學友在一塊互相探討，那心中的志向就非常開闊宏大，才思亦且靈動；如果有三五天不和學友探討，便會覺得志向微弱，遇到事情就會產生困惑，有時還會忘掉志向。現今我在沒有學友討論的時候，要麼就是靜坐、要麼就是看書，或者是瀏覽一下經傳之類的，舉手投足間都不忘存養這個心志，深刻感覺到心情平和舒適。然而終究不如和朋友一起講習時那樣思維開動，更有生機。離開朋友隱居的人，還有什麼更好的方法來求道呢？」
這段話足以說明你下工夫是有收穫的。立志的功夫也大概就是這樣，只要每天都堅持，從不間斷，等到功夫純正熟練後自然會感覺不同。大抵我們這些人做學問，最關鍵的立足點就是立志。之所以會有困惑、遺忘的毛病，也只是志向欠缺，還不真實確切。就像好色的人，從來也不會美人當前感覺困惑與忘記，這就是因為好色已深入他的骨髓。自己哪裡痛哪裡癢自己必須知道，自己應會搔癢按摩，既然自己知道痛癢，自己當然就不能不揉撓了。佛家把這叫「方便法門」。必須是自己調整琢磨，別人很難幫上忙，也更沒有別的什麼方法可一借鑒。
解讀
本文開篇交代了《答周道通書》的背景，隨後，陽明先生直截了當地指出，做學問時疲勞、遺忘的缺點，關鍵在於不真切，並強調做學問的核心處就是立志。他說的志，就是心意之所向，就是要人們擇善棄惡。
原典
來書云：「上蔡嘗問：『天下何思何慮？』伊川云：『有此理，只是發得太早。』在學者功夫，固是『必有事焉而勿忘』，然亦須識得『何思何慮』的氣象，一併看為是。若不識得這氣象，便有『正』與『助長』之病；若認得『何思何慮』，而忘『必有事焉』功夫，恐又墮於『無』也。須是不滯於『有』，不墮於『無』。然乎否也？」
所論亦相去不遠矣，只是契悟未盡。上蔡之問，與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子《繫辭》原旨稍有不同。《系》言「何思何慮」，是言所思所慮只是一個天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。故曰：「同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」雲「殊途」，雲「百慮」，則豈謂無思無慮邪？心之本體，即是天理。天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。故明道云：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」若以私意去安排思索，便是用智自私矣。「何思何慮」正是工夫，在聖人分上，便是自然的；在學者分上，便是勉然的。伊川卻是把作效驗看了，所以有「發得太早」之說。既而雲「卻好用功」，則已自覺其前言之有未盡矣。濂溪「主靜」之論亦是此意。今道通之言，雖已不為無見，然亦未免尚有兩事也。
譯文
你信中說：「謝良佐（程門四大弟子之一）曾經問『天下何思何慮』。程頤先生說：『有道理，只是感慨發得太早了。』這放在學者下工夫上來說，固然是『必有事焉而勿忘』，但也必須明白『何思何慮』的景象，並放在一塊看才對。如果不明白這種景象，就會有拔苗助長的弊端；可若是只曉得『何思何慮』的是什麼，卻忘懷了『必有事焉』的功夫，恐怕又會墮入虛無。必須既不滯澀於有，又不墮落於無。這樣說對嗎？」
你這樣說基本上正確，只是深度還不夠。謝良佐與程頤的對話，也只是他們兩個人的意思，與孔子《易經·繫辭傳》上說的宗旨稍稍有別。《繫辭傳》上說「何思何慮」是說所思索考慮的只是一個天理，沒有別的可以思慮，並不是說沒有任何思慮。所以繫辭才會說：「同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮。」說「殊途」，說「百慮」，豈是在說「無思無慮」？心的本體就是天理，天理只有一個，還有別的更多的天理可以通過思慮而得嗎？天理原本就是寂靜而無所變化的，感應後就能通達的。學者用功，即使有千思千慮，但也只是要恢複心體的本原而已，這不是用自己的意志去安排思索出來的。所以程顥說：「君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應。」若用私意去安排思考，就是自私弄智。「何思何慮」正是做學問的功夫，在聖人身上是自然而然的，在學生身上必須下工夫去做到。程頤卻把它看做功夫的效果，所以才會說出「發得太早」的話來。緊接著他又說：「卻好用功。」則是他自己已經覺察到前邊所說的話尚有欠缺。周敦頤的「主靜」說也是這個意思。現在你的看法，雖然有點見地，但仍不免把功夫當兩回事看待了。
解讀
王陽明曾主張學者通過靜坐的方式，達到《易經·繫辭傳》所說的「天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮」，以恢複良知本性。無事存養，靜中體悟的方法，就是使良知時刻彰顯天理的功夫，若良知時刻照應天理，則真心自然順應無滯。
原典
來書云：「凡學者才曉得做工夫，便要識得聖人氣象。蓋認得聖人氣象，把做準的，乃就實地做功夫去，才不會差，才是作聖工夫。未知是否？」
「先認聖人氣象」，昔人嘗有是言失，然亦欠有頭腦，聖人氣象自是聖人的，我從何處識認？若不就自己良知上真切體認，如此無星之稱而權輕重，未開之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。聖人氣象何由認得？自己良知原與聖人一般。若體認得自己良知明白，即聖人氣象不在聖人而在我矣。程子嘗云：「覷著堯學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？」又云：「心通於道，然後能辨是非。」今且說通於道在何處？聰明睿智從何處出來？
譯文
你信中說：「凡是學者剛剛明白要下工夫開始，就要認識聖人的氣象。只有認識了聖人的氣象，把它當做準則，去腳踏實地地用功，這才不會走錯了路，也才是成為聖人的根本。這樣說對不對？」
先認識聖人氣象，以前也有不少人這樣說，然而也是缺乏要領，聖人的氣象自然是聖人的，我們從何處體認呢？如果不從自己良知上真切體驗，不就成了拿沒有準星的秤去稱輕重，用沒有開光的銅鏡去照美醜一樣，這真是以小人之心度君子之腹。聖人的氣象怎樣才能體認得到呢？我們每個人的良知原本與聖人是一樣的，如果能認清自己的良知，那麼就是聖人的氣象不在聖人身上而在我們自己身上了。程頤曾經說過：「覷著堯學他行事，無他許多聰明睿智，安能如彼之動容周旋中禮？」他又說：「心通於道，然後能辨是非。」此刻，你能講出在哪裡可以「通於道」？「聰明睿智」又是從何處來的？
解讀