王陽明的第一位愛徒徐愛英年早逝後，他就把弘揚心學的期望寄託於陸澄。陸澄，字原靜，又字清伯，湖之歸安人（今浙江吳興）。進士，官至刑部主事。陸澄對陽明學說理解得很深刻。王陽明曾經嘆曰：「曰仁（徐愛）歿，吾道益孤，至望原靜者不淺。」
原典
陸澄問：「主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎？」
先生曰：「好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。」
譯文
陸澄問：「什麼才算是專註的功夫？就像讀書就一心在讀書上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，這能否稱為專註呢？」
先生回答說：「貪色就一心在美色上，貪財就一心用在財物上，這能稱專註嗎？這隻叫逐物，不叫專註。專註，是指一心只在天理上。」
解讀
王陽明的功夫論必須指向修鍊的終極目的，就是要「存天理」。主一的核心意思在「天理」上。沒有天理，只是逐物。
原典
問立志。
先生曰：「只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久則自然心中凝聚。猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。」
「日間功夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而葯。」
譯文
陸澄向先生請教怎樣立志。
先生說：「只要念念不忘存天理就是立志。如果能時刻不忘這一點，日子一久，心自然會在天理上凝聚，這就像道家所說的『把凡胎修鍊成了聖胎』。天理意念常存，逐漸能達到孟子講的精美、宏大、神聖的境界，而且也只能從這一意念存養擴充延伸。」
「如果白天做功夫覺得太過於紛擾，就靜坐；覺得不願去看書，就要去看書，這也是對症下藥地修鍊自己。」
解讀
志向決定了一個人前進的方向和高度。陽明先生說，要「念念存天理」，要有一個本心，一個本體，再去擴充，讓自己有一個遠大的境界目標，然後再去充實、檢驗、凝聚、累積。
原典
「處朋友，務相下，則得益；相上則損。」
孟源有自是好名之病，先生屢責之。一日，警責方已，一友自陳日來功夫請正。源從旁曰：「此方是尋著源舊時家當。」
先生曰：「爾病又發！」
源色變，議擬欲有所辨。
先生曰：「爾病又發！」因喻之曰：「此是汝一生大病根！譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根。四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根。」
譯文
與朋友相處，務必謙虛甘拜下風，這樣就能得到益處；如果相互爭高低就會帶來損失。
孟源有自以為是、貪圖虛名的毛病，先生多次批評他。一天，先生剛剛責備過他，有位朋友談了他近來的功夫，請先生指正。孟源在旁邊說：「這事正是我以前最在行的。」
先生說：「你的毛病又犯了。」
孟源聽了臉色就變了，想為自己辯解。
先生接著說：「你的毛病又犯了。」並且打一個比方給孟源聽：「這正是你人生中最大的缺點。比如在一塊一丈見方的地里種一棵大樹，那麼平時雨露的滋養，土地上的肥料，都用來滋養這個樹根了，如果你想在旁邊種些有用的穀物，上面被樹葉遮蔽，下面被樹根盤結缺乏營養，它又怎能生長成熟呢？必須砍去這棵樹，連鬚根也不留，這樣才可以種植穀物。否則，任憑你耕耘培土，也只是在滋養這個樹根罷了。」
解讀
立世為人，心可高，但氣不能傲。與人相處，倘若總是盛氣凌人、自傲失禮，不僅會使對方反感，有時甚至還會惹火燒身。有修養的人，就算心再高也能做到謙恭溫和、敬人如師。只有這樣，人生的道路上才能少一些羈絆，多一些順暢。
原典
問：「後世著述之多，恐亦有亂正學。」
先生曰：「人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫真傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其真耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畫，模仿謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失真愈遠矣。」
譯文
陸澄問：「後世著述紛繁，大概會擾亂正宗的儒學吧。」
先生說：「人心和天理渾然一體，聖賢把天理著成書，如同給人畫像，只是展示給人一個基本的輪廓，使人們依據輪廓而進一步探求本人。至於人的精神風貌、談吐舉止，本來就是不能完全通過文字來傳達的。而後世的著述，是又將聖人所畫的模仿抄寫，再妄自加以分析增減，以炫耀自己的文才技藝。這就離聖人所要傳達的精神越來越遠了。」
解讀
明代論學時語錄體流行，文本對話簡潔直白，似乎人人皆可以不依賴於經典的指引直達內心深處。但陽明更注重經典文本中透露出的聖人形神，而非純粹的知識傳承。
王陽明認為，著述示人以形狀大略，才是質樸純真的表現，稍有冗繁，即犯了文敝之病。
原典
問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」
先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事，然學者卻須先有個明的工夫。學者唯患此心之未能明，不患事變之不能盡。」
譯文
陸澄問：「聖人能應變無窮，莫非是他們預先探究謀劃好了？」
先生說：「怎麼能探究謀劃那麼多呢？聖人的心猶如明鏡，只因為它很明亮，使它感而必應，無物不照。不可能先前所照的物象還在鏡子里，沒有照過的物象已經預先出現在鏡子上。若按後人的說法，聖人對什麼都事先研究過了，這與聖人的學說大相背離了。周公製作禮儀音樂以教化世人，是聖人們都可以做到的，為什麼堯舜全部做了而要等到周代讓周公做呢？孔子刪述《六經》教化後世，也是聖人都能做的，為什麼周公不先做了而要等到孔子呢？可見，所謂聖人的光輝事業，遇到這樣一個時機，才有這樣的事情發生。只怕心鏡不明，不怕物來了不能反照出來。探究事物的變化，與鏡子照物的道理是相同的，然而學者必須先下工夫使自己的心如明鏡。對於學者來說，只怕自己的心不能明亮如鏡，而不用怕明鏡一樣的心不能窮盡事物的變化。」
解讀
陽明先生將心明比喻為明鏡，以鏡照物，事理無有不明。世事變化多端，但如果心明如鏡，就能抓住問題的本質。聖人根據現實情況而論道，就如以明鏡照物一樣，沒有鏡、沒有物，物之形都不可能在鏡中顯現。自己的內心不明不能照物反而被事物所牽引、蒙蔽，這種人即使能活千年，「知識」撐滿腦子，也無法窮盡現實，不但不能認識到問題的本質，還會被外物所支配。
原典
曰：「然則所謂『沖漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如？」
曰：「是說本自好，只不善看，亦便有病痛。」
「義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得，而遂謂止此也。再言之，十年、二十年、五十年，未有止也。」
他日又曰：「聖如堯、舜，然堯、舜之上善無盡；惡如桀、紂，然桀、紂之下惡無盡。使桀、紂未死，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以『望道而未之見』？」
譯文
陸澄說：「那麼程頤先生所說的『宇宙間還是一片混沌時，萬事萬物的理已經在冥冥之中存在了』，這句話應如何理解？」
先生說：「這句話本來說得很好，只是頗讓人費解，於是便有了問題。」
「天理沒有固定不變的，是無窮無盡的。我與你交流，不要因為稍有收穫就以為不過如此而已。即使再與你談十年、二十年，乃至五十年，也沒有止境。」
有一天，先生又說：「像堯、舜已經夠聖明了，然而在堯、舜之上，善也無窮盡；像桀、紂已經是夠可惡了，然而在桀、紂之下，惡也無窮盡。倘若桀、紂不死，惡難道就到他們這兒為止了嗎？倘若善能窮盡，周文王因何還要『期望得到天理卻好像從來沒有見過天理』呢？」
解讀
世界上的許多事情，雖然我們從文字上看，可能認為已經理解透徹了，