徐愛（1488—1517年），字曰仁，號橫山，浙江餘杭人，是王陽明最早的入室弟子之一，也是王守仁的妹夫。徐愛是一個典型的內聖型人才，可以說是陽明的「顏回」。正德七年（1512年）徐愛開始陸續記錄先生論學的談話，並編纂成本。但徐愛英年早逝，終年三十一歲。他生前一直期望為王陽明出《傳習錄》，後錢洪德完成其遺願。
原典
先生於《大學》「格物」諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，己而殫精竭思，參互錯綜，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎「百世以俟聖人而不惑」者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困養靜，精一之功，固已超人聖域，粹然大中至正之歸矣。
愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高；見之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其謦欬，或先懷忽易忿激之心，而遽欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度，如之何其可得也！從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二，見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考而正之，庶無負先生之教雲。
門人徐愛書。以下門人徐愛錄。
譯文
先生對於《大學》中「格物」等各種說法，都是以「舊本」為準，即程顥、程頤和朱熹所說的有許多錯誤的那個版本。我剛聽說時非常吃驚，進而有點懷疑，後來，我竭盡全力，相互比較分析，又向先生本人請教。經先生悉心指教，我才明白先生的學說如同水性清寒、火性熾熱一樣，絕對是《中庸》中所說的，即使百代之後聖人出現也不會懷疑的真理。先生天資聰穎，但是和藹可親，為人坦誠，平素不修邊幅。早年，先生性格豪邁洒脫，曾熱衷於賦詩作文，並廣泛深入研究佛、道兩家的經典之作。所以，時人初聽他的主張，都自認為是異端邪說，不予深入研究。但是他們不知道，在貶居貴州龍場的三年中，先生處困養靜，唯精唯一的功夫，已入聖賢之列，達到爐火純青之境界。
我有幸經常接受先生的教誨，才知先生所求的「道」，接觸到它好像很容易，但思量仰望它又愈見其高妙；表面看好像很粗淺，可是探討起來，又是那麼精深；學習掌握的時候好像就在眼前，可是發現完善起來又是那麼無止境。跟隨先生十多年來，竟然沒有能理解先生思想的精髓。當今的學者，有的僅與先生有一面之交，有的從未聽過先生的教誨，有的先入為主地懷有輕蔑、憤怒而激動的情緒，沒談上幾句就急於根據傳聞臆說，妄加揣度，這樣怎能真正理解先生的學說呢！跟隨先生的學生們，聆聽先生的教誨，經常是學到的少而遺漏的多，如同相馬時，只看到了馬的雌雄黑黃而忽略了千里馬的特徵。因此，我把平時聽到的教誨全部記錄下來，私下裡給同學們看，相互考核訂正，以不負先生的諄諄教誨。
學生徐愛書。以下內容為門人徐愛錄。
解讀
這段話是全文之開篇，相當於徐愛錄的前言。在這裡，徐愛除了介紹王守仁及其學說的概貌之外，還詳細記述人們對王守仁之學的態度。由於沒有去深入了解研究，人們「臆斷懸度」，徐愛本人一開始的時候也對先生之道「聞而駭，既而疑」，後來經過仔細分析才了解到先生之道是多麼博大精深。這說明，在未深入了解之前就輕易下結論，往往會陷入誤區。
原典
愛問：「『在親民』，朱子謂當作『新民』，後章『作新民』之文似亦有據。先生以為宜從舊本作『親民』，亦有所據否？」
先生曰：「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對，然非『親』字義。下面『治國平天下』處，皆於『新』字無發明。如雲『君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利』『如保赤子』『民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母』之類，皆是『親』字意。『親民』猶《孟子》『親親仁民』之謂，親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。《堯典》『克明峻德』便是『明明德』。以『親九族』至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』，『修己』便是『明明德』，『安百姓』便是『親民』。說『親民』便是兼教養意，說『新民』便覺偏了。」
譯文
徐愛問：「『在親民』，朱熹說當做『新民』理解。書後面『作新民』一文似乎也有這方面的證據。先生卻認為宜當聽從舊本的『作親民』，也有什麼證據嗎？」
先生說：「『作新民』中的『新』字，是自新之民的意思，和『在新民』的『新』不同，『作新民』怎麼能作為『在新民』的根據呢？『作』與『親』相對應，但不是『親』的意思。下面『治國平天下』等處，對於『新』字都毫無闡發，如：『君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利』『如保赤子』『民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母』等，這些都是『親』的意思。『親民』就像《孟子》中所說的『親親仁民』，親之就是仁愛的意思。百姓不仁愛，舜就讓契擔任司徒，敬敷五教，讓他們互相親近。《堯典》中說的『克明峻德』就是『明明德』，以『親九族』到『平章協和』就是『親民』，就是『明明德於天下』。又如孔子說『修己以安百姓』，『修己』便是『明明德』，『安百姓』便是『親民』，說親民便是兼有教養的意思，說新民便覺得意思偏了。」
解讀
《大學》首章「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，朱熹把「親民」的「親」改作「新」。王陽明認為應該遵從《大學》古本，「親」字不能改。新民與親民，可視作儒者對精英與平民關係的兩種模式的想像。新民取自上而下之姿態，偏於教化，啟蒙，改造民眾，魯迅鞭笞國民性之吶喊就是如此；親民反之，自下而上，順從共同體既有之歷史文化傳統和一般民眾的需求與願景。孔孟的仁學與仁致，其核心都是「愛人」「親民」。對他人之愛即為仁，包含了義、智、禮、信；對民眾之親即為仁政，包含了教化養育之意，但皆為一元政治。王守仁的見解顯然更合於孔孟之道。
原典
愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾？」
先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體，只是『明明德』到『至精至一』處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者得之。」
愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡？」
先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」
譯文
徐愛問道：「《大學》之中『知止而後有定』，朱熹認為是指事事物物都有定理，這好像與您的看法不一致？」
先生說：「從事事物物上去探求至善，是在本體之外。至善是屬於內心本體的。只是彰顯人人本有的內心的光明德行到了至精的地步便能做到至善。然也沒有離開事物。這個注所說的『窮盡天理，不帶一絲一毫的私慾』，說對了。」
徐愛又問：「至善只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理呀？」
先生說道：「心即理。天下哪裡有心外之事，心外之理呢？」
解讀
王陽明的至善論認為，孟子從本源上說性善、荀子從發用上說性惡，但是對於這兩者都不執著。他認為：性，一而已。這樣就把天地之性和氣質之性打併為一。他也接納了宋儒的理氣說，不過重點是放在心之所發處。
原典
愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在，恐亦不可不察。」
先生嘆曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟！今姑就所問者言之：且如事父不成，去父上求個孝的理；事君不成，去君上求個忠的理；交友治民不成，去友上、民上求個信與仁的理：都只在此心，心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友、治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。」
愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫清定省之類，有許多節目，不亦須講求否？」
先生曰：「如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾、存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜；講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜：只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，