宗教的信仰，是不論哪一個民族都有的。在淺演之時固然，即演進較深之後，亦復如此。這是因為：學問之所研究，只是一部分的問題，而宗教之所欲解決，則為整個的人生問題。宗教的解決人生問題，亦不是全不顧知識方面的。它在感情方面，固然要與人以滿足。在知識方面，對於當時的人所提出的疑問，亦要與以一個滿意的解答。所以一種宗教，當其興起之時，總是足以解決整個人生問題的。但既興起之後，因其植基於信仰，其說往往不易改變；而其態度亦特別不寬容；經過一定時期之後，遂成為進化的障礙，而被人斥為迷信。
宗教所給與人的，既是當下感情上和知識上的滿足，其教義，自然要隨時隨地而異。一種宗教，名目未變，其教義，亦會因環境而變遷。原始的人，不知道自然界的法則。以為凡事都有一個像人一般的東西，有知識，有感情，有意志，在暗中發動主持著。既不知道自然界的法則，則視外界一切變化，皆屬可能。所以其視環境，非常之可畏怖。而其視其所祈求的對象，能力之大，尤屬不可思議。有形之物，雖亦為其所崇拜，然其所畏怖而祈求的，大概非其形而為寓於其中的精靈。無形可見之物，怎會令人深信不疑呢？原來古人不知道生物與無生物之別，更不知道動物與植物、人與動物之別，一切都看做和自己一樣，而人所最易經驗到而難於解釋的，為夢與死。明明睡在這裡沒有動，卻有所見，有所聞，有所作為；明明還是這個人，而頃刻之間，有知已變為無知了，安得不相信人身之中，別有一物以為之主？既以為人是如此，就推之一切物，以為都是如此了。這是我們現在，相信人有靈魂；相信天地、日月、山川等，都有神為之主；相信老樹、怪石、狐狸、蛇等，都可以成為精怪的由來。雖然我們現在，已知道自然界的法則了；知道生物與無生物、動物與植物、人與其他動物之別了；然此等見解，根株仍未拔盡。
人類所崇拜的靈界，其實是虛無縹緲的，都是人所想像造作出來的。所以所謂靈界，其實還是人間世界的反映。人類社會的組織變化了，靈界的組織，也是要跟著變化的。我們現在所看得到的，其第一步，便是從部族時代進於封建時代的變化。部族的神，大抵是保護一個部族的，和別一個部族，則處於敵對的地位。所以《左傳》僖公十年說：「神不歆非類，民不祀非族。」孔子也說：「非其鬼而祭之，諂也。」（《論語·為政》）到封建時代，各個神靈之間，就要有一個聯繫。既要互相聯繫，其間自然要生出一個尊卑等級來。在此時代，宗教家所要做的工作就是：（一）把神靈分類。（二）確定每一類之中，及各類之間尊卑等級的關係。我們在古書上看得見的，便是《周官》大宗伯所分的（一）天神，（二）地祗，（三）人鬼，（四）物魁四類。四類相互之間，自然天神最尊，地祗次之，人鬼次之，物魁最下。天神包括日月、星辰、風雨等。地祗包括山嶽、河海等。但又有一個總天神和總地祗。人鬼：最重要的，是自己的祖宗。其餘一切有功勞、有德行的人，也都包括在內。物魁是列舉不盡的。天神、地祗、人鬼等，都是善性居多。物魁則善惡無定。這是中國人最普通的思想，沿襲自幾千年以前的。宗教發達到這一步，離一般人就漸漸地遠了。「天子祭天地，諸侯祭其境內名山大川」（《禮記·王制》），和一般人是沒有關係的。季氏旅於泰山，孔子就要譏其非禮了（《論語·八佾》），何況平民？昊天上帝之外，還有主四時化育的五帝：東方青帝靈威仰，主春生。南方赤帝赤熛怒，主夏長。西方白帝白招拒，主秋成。北方黑帝汁光紀，主冬藏。中央黃帝含樞紐，則兼主四時化育。每一朝天子的始祖，據說實在是上帝的兒子。譬如周朝的始祖后稷，他的母親姜嫄，雖說是帝嚳之妃，后稷卻不是帝嚳的兒子。有一次，姜嫄出去，見一個大的足印。姜螈一隻腳，還不如他一個拇指大。姜嫄見了，覺得奇怪。把自己的腳，在這足印里踏踏看呢。一踏上去，身體就覺得感動。從此有孕了。生了一個兒子，就是后稷。又如商朝的始祖契。他的母親簡狄，也是帝嚳之妃，然而契也不是帝窖的兒子。簡狄有一次，到河裡去洗澡，有一隻玄鳥，掉下一個卵來。簡狄取來吞下去，因此有孕了。後來就生了契。這個謂之「感生」（見《詩·生民》及《玄鳥》。《史記·殷周本紀》述契、后稷之生，即系《詩說》。《周官》大宗伯，以禋祀祀昊天上帝。小宗伯，兆五帝於四郊。鄭玄謂天有六，即五帝和昊天上帝耀魄寶。可看《禮記·祭法疏》，最簡單明了。五帝之名，雖出緯候，然其說自系古說。所以《禮記·禮運》：「因名山以升中於天，因吉土以饗帝於郊」已經把天和帝分說了）。契、稷等因繫上帝之子，所以其子孫得受命而為天子。按諸「神不歆非類，民不祀非族」之義，自然和平民無涉的，用不著平民去祭。其餘如「山林、川穀、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物」，而且是「民所取材用」的（《禮記·祭法》），雖和人民有關係。然因尊卑等級，不可紊亂之故，也就輪不著人民去祭了。宗教發達到此，神的等級愈多，上級的神，威權愈大，其去一般人卻愈遠，正和由部族之長，發展到有諸侯，由列國並立的諸侯，進步到一統全國的君主，其地位愈尊，而其和人民相去卻愈遠一樣。
人，總是實際主義的。所敬畏的，只會是和自己切近而有關係的神。日本田崎仁義所著《中國古代經濟思想及制度》說：古代宗教思想，多以生物之功，歸之女性；又多視日為女神。中國古代，最隆重的是社祭（《禮記·郊特牲》說：「惟為社事，單出里。惟為社田，國人畢作。惟社，丘乘共粢盛。」單同殫）。而這所謂社，則只是一地方的土神（據《禮記·祭法》，王、諸侯、大夫等，均各自立社），並不是與天神相對的后土。《易經·說卦傳》離為日，為中女。《山海經》和《淮南子》，以生日馭日的羲和為女神（《山海經·大荒南經》：「東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子，名羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。」《淮南子·天文訓》：「至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣車。」）而《禮記·郊特牲》說，郊之祭，乃所以迎「長日之至」。可見以郊祭為祭天，乃後起之事，其初只是祭日；而祭日與祭社，則同是所以報其生物之功。後來雖因哲學觀念的發達，而有所謂蒼蒼者天，摶摶者地，然這整個的天神和整個的地神，就和人民關係不切了，雖沒有政治上「天子祭天地」的禁令，怕也不會有什麼人去祭它的。日月星辰風雨等，太多了，祭不勝祭；亦知道其所關涉者廣，用不著一地方去祭它。只有一地方的土神，向來視為於己最親的，其祭祀還相沿不廢。所以歷代以來，民間最隆重的典禮是社祭，最熱鬧的節場是作社。還有所謂八蜡之祭，是農功既畢之後，舉凡與農事有關之神，一概祭饗它一次（見《郊特牲》）。又古代視萬物皆有神，則有所謂中霤，有所謂門，有所謂行，有所謂戶，有所謂灶（均見《祭法》），此等崇拜，倒也有殘留到後世的。又如古代的司命，是主人的生死的（司命亦見《祭法》。《莊子·至樂》云：「莊子之楚，見髑髏而問之。夜半，髑髏見夢。莊子曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚」，知古謂人生死，皆司命主之）。後世則說南斗主生，北斗主死，所以南北斗去人雖遠，倒也有人崇拜它。諸如此類，悉數難終。總之於人有切近的關係的，則有人崇拜，於人無切近的關係的，則位置雖高，人視之，常在若有若無之間。現在人的議論，都說：一神教比多神教進化，中國人所崇拜的對象太雜，所以其宗教，還是未甚進化的。其實不然。從前俄國在專制時代，人民捐一個錢到教堂里去，名義上也要以俄皇的命令允許的。這和佛教中的阿彌陀佛有一個人皈依他，到臨死時，佛都自己來接引他到凈土去一樣。中國的皇帝，向來是不管小事的，所以反映著人間社會而成的靈界組織，最高的神，亦不親細務。假使中國宗教上的靈界組織，是以一個大神，躬親萬事的，中國人也何嘗不會專崇拜這一個神？然而崇拜北斗，希冀長生，和專念阿彌陀佛，希冀往生凈土的，根本上有什麼區別呢？若說一神教的所謂一神，只是一種自然力的象徵，所以崇拜一神教的，其哲學上的見地，業已達於泛神論了，要比多神教高些。則崇拜一神教的，都是當他自然力的象徵崇拜的么？老實說：泛神論與無神論，是一而二，二而一的。真懂得泛神論的，也就懂得無神的意義，不會再有現在宗教家的頑固見解了。
較神的迷信進一步的，則為術。術數二字，古每連稱，其實二者是不同的，已見上章。術之起源，由於因果的誤認。如說做一個木人，或者束一個草人，把他當做某人，用箭去射他，就會使這個人受傷。又如把某人貼身之物，加以破壞，就能使這個人受影響之類。萇弘在周朝，把狸首象徵不來的諸侯去射它，以致為晉人所殺（見《史記·封禪書》）。豫讓為趙襄子所擒，請襄子之衣，拔劍三躍而擊之，衣盡出血，襄子回車，車輪未周而亡。就是此等見解。凡厭勝咒詛之術，均自此而出。又有一種