學術思想，是一個民族的靈魂。看似虛懸無薄，實則前進的方向，全是受其指導。中國是一個學術發達的國家。幾千年來，學術分門別類，各致其精。如欲詳述之，將數十百萬言而不能盡。現在所講的，只是思想轉變的大略，及其和整個文化的關係。依此講，則中國的學術思想，可分為三大時期：
一、自上古至漢魏之際。
二、自佛學輸入至亡清。其中又分為（甲）佛學時期，（乙）理學時期。
三、自西學輸入以後。
現在研究先秦諸子的人，大都偏重於其哲學方面。這個實在是錯誤的。先秦諸子的學術，有兩個來源：其（一）從古代的宗教哲學中，蛻化而出。其（二）從各個專門的官守中，孕育而成。前都偏重玄學方面，後者偏重政治社會方面。《漢書·藝文志》說諸子之學，其原皆出於王官。《淮南要略》說諸子之學，皆出於救時之弊。一個說其因，一個說其緣，都不及古代的哲學。尤可見先秦諸子之學，實以政治社會方面為重，玄學方面為輕。此意，近人中能見得的，只有章炳麟氏。
從古代宗教中蛻化而出的哲學思想，大致是如此的：（一）因人有男女，鳥有雌雄，獸有牝牡，自然界又有天地日月等現象，而成立陰陽的概念。（二）古代的工業，或者是分做水、火、木、金、土五類的。實際的生活影響於哲學思想，遂分物質為五行。（三）思想進步，覺得五行之說，不甚合理，乃認萬物的原質為一個，而名之曰氣。（四）至此，遂並覺陰陽二力，還不是宇宙的根源（因為最後的總是唯一的，也只有唯一的能算最後的）。乃再成立一個唯一的概念，是即所謂太極。（五）又知質與力並非二物，於是所謂有無，只是隱顯。（六）隱顯由於變動，而宇宙的根源，遂成為一種動力。（七）這種動力，是頗為機械的。一發動之後，其方向即不易改變。所以有謹小、慎始諸義。（八）自然之力，是極其偉大的。只有隨順，不能抵抗。所以要法自然。所以貴因。（九）此種動力，其方向是循環的。所以有禍福倚伏之義。所以貴知白守黑，知雄守雌。（十）既然萬物的原質，都是一個，而又變化不已，則萬物根本只是一物。天地亦萬物之一，所以惠施是提倡泛愛，說天地萬物一體，而物論可齊（論同倫，類也）。（十一）因萬物即是一物，所以就雜多的現象，仍可推出其總根源。所謂「窮理盡性，以至於命」。此等思想，影響於後來，極為深刻。歷代的學術家，幾乎都奉此為金科玉律。誠然，此等寬廓的說法，不易發現其誤繆。而因其立說的寬廓，可以容受多方面的解釋，即存其說為弘綱，似亦無妨。但有等錯誤的觀念，業已不能適用的，亦不得不加以改正。如循環之說，古人大約由觀察晝夜寒暑等現象得來。此說施諸自然界，雖未必就是，究竟還可應用。若移用於社會科學，就不免誤繆了。明明是進化的，如何說是循環。
先秦諸子，關於政治社會方面的意見，是各有所本的，而其所本亦分新舊。依我看來：（一）農家之所本最舊，這是隆古時代農業部族的思想。（二）道家次之，是游牧好侵略的社會的反動。（三）墨家又次之，所取法的是夏朝。（四）儒家及陰陽家又次之，這是綜合自上古至西周的政治經驗所發生的思想。（五）法家最新，是按切東周時的政治形勢所發生的思想。以上五家，代表整個的時代變化，其關係最大。其餘如名家，專講高深玄遠的理論。縱橫家，兵家等，只效一節之用。其關係較輕。
怎說農家是代表最古的思想的呢？這隻要看許行的話，便可明白。許行之說有二：（一）君臣並耕，政府毫無威權。（二）物價論量不論質。如非根據於最古最簡陋的社會的習俗，決不能有此思想（見《孟子·滕文公上篇》）。
怎說道家所代表的，是游牧好侵略的社會的反動思想呢？漢人率以黃、老並稱。今《列子》雖系偽書，然亦有其所本（此凡偽書皆然，不獨《列子》。故偽書既知其偽之後，在相當條件下，其材料仍可利用）。此書《天瑞篇》有《黃帝書》兩條，其一同《老子》。又有黃帝之言一條。《力命篇》有《黃帝書》一條，與《老子》亦極相類。《老子》書（一）多系三四言韻語。（二）所用名詞，極為特別（如有雌雄牝牡而無男女字）。（三）又全書之義，女權皆優於男權。足證其時代之古。此必自古口耳相傳之說，老子著之竹帛的，決非老子所自作。黃帝是個武功彪炳的人，該是一個好侵略的部族的酋長。侵略民族，大抵以過剛而折。如夷羿、殷紂等，都是其適例。所以思想上發生一種反動，要教之以守柔。《老子》書又主張無為。無為二字的意義，每為後人所誤解。為訓化。《禮記·雜記》，子曰：「張而不弛，文武不能也。弛而不張，文武不為也。」此系就農業立說。言弛而不張，雖文武亦不能使種子變化而成穀物。賈誼《諫放民私鑄疏》：「奸錢日多，五穀不為」（今本作「五穀不為多」，多字系後人妄增），正是此義。野蠻部族往往好慕效文明，而其慕效文明，往往犧牲了多數人的幸福（（一）因社會的組織，隨之變遷。（二）因在上的人，務於淫侈，因此而刻剝其下）。所以有一種反動的思想，勸在上的人，不要領導著在下的人變化。在下的人，「化而欲作」，還該「鎮之以無名之朴」。這正和現今人因噎廢食，拒絕物質文明一樣。
怎樣說墨家所代表的，是夏代的文化呢？《漢書·藝文志》說墨家之學，「茅屋采椽，是以貴儉（古人的禮，往往在文明既進步之後，仍保存簡陋的樣子，以資紀念。如既有酒，祭祀仍用水，便是其一例。漢武帝時，公玉帶上明堂圖，其上猶以茅蓋，見《史記·封禪書》。可見《漢志》此說之確）。養三老五更，是以兼愛（三老五更，乃他人的父兄）。選士大射，是以尚賢（平民由此進用。參看第四十三章）。宗祀嚴父，是以右鬼（人死曰鬼）。順四時而行，是以非命（命有前定之義。順四時而行，即《月令》所載的政令。據《月令》說：政令有誤，如孟春行夏令等，即有災異。此乃天降之罰。然則天是有意志，隨時監視著人的行動，而加以賞罰的。此為墨子天志之說所由來。他家之所謂命，多含前定之義，則近於機械論了）。以孝視天下（視同示）是以上同。」都顯見得是明堂中的職守。所以《漢志》說他出於清廟之官（參看第五十一章）。《呂覽·當染篇》說：「魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子。天子使史角往，惠公止之。其後在魯，墨子學焉。」此為墨學出於清廟之官的確證。清廟中能保存較古之學說，於理是可有的。墨家最講究實用，而《經》、《經說》、《大小取》等篇，講高深的哲學，為名家所自出的，反在墨家書中，即由於此。但此非墨子所重。墨子的宗旨，主於兼愛。因為兼愛，所以要非攻。又墨子是取法乎夏的，夏時代較早，又值水災之後，其生活較之殷、周，自然要簡樸些，所以墨子的宗旨，在於貴儉。因為貴儉，所以要節用，要節葬，要非樂。又夏時代較早，迷信較深，所以墨子有天志、明鬼之說。要講天志、明鬼，即不得不非命。墨家所行的，是凶荒札喪的變禮（參看第四十一章）。其所教導的，是淪落的武士（參看第四十章）。其實行的精神，最為豐富。
怎樣說儒家、陰陽家是西周時代所產生的思想呢？荀子說：「父子相傳，以持王公，三代雖亡，治法猶存，官人百吏之所以取祿秩也。」（《榮辱篇》）國雖亡而治法猶存，這是極可能的事。然亦必其時代較近，而後所能保存的才多。又必其時的文化，較為發達，然後足為後人所取法。如此，其足供參考的，自然是夏、殷、周三代。所以儒家有通三統之說（封本朝以前兩代之後以大國，使之保存其治法，以便與本朝之治，三者輪流更換。《史記·高祖本紀》贊所謂「三王之道若循環」，即是此義）。這正和陰陽家所謂五德終始一樣。五德終始有兩說：舊說以所克者相代。如秦以周為火德，自己是水德；漢又自以為土德是。前漢末年，改取相生之說。以周為木德，說秦朝是閏位，不承五行之運，而自以為是火德。後來魏朝又自以為是土德）。《漢書·嚴安傳》：載安上書，引鄒子之說，說「政教文質者，所以雲救也。當時則用，過則合之，有易則易之。」可見五德終始，乃系用五種治法，更迭交換。鄒衍之學，所以要本所已知的歷史，推論未知；本所已見的地理，推所未見，正是要博觀眾事，以求其公例。治法隨時變換，不拘一格，不能不說是一種進步的思想。此非在西周以後，前代的治法，保存的已多，不能發生。陰陽家之說，缺佚已甚，其最高的蘄向如何，已無可考。儒家的理想，頗為高遠。看第四十一章所述大同小康之說可見。《春秋》三世之義，據亂而作，進於昇平，更進於太平，明是要將亂世逆挽到小康，再逆挽到大同。儒家所傳的，多是小康之義。大同世之規模，從昇平世進至太平世的方法，其詳已不可得聞。幾千年來，崇信儒家之學的，只認封建完整時代，即小康之世的治法，為最高之境，實堪惋惜。但儒家學術的規模，是大體尚可考見的。它有一種最高的理想，企圖見之於人事。