善修波羅蜜，自利又利他，
解脫道上人，涅槃城中生。
——那爛陀
出世善法有十，在巴利語中叫波羅蜜(parami)(1)。為了求證無上菩提，每一位菩薩都修習此十波羅蜜，它們是：布施(dana)，善德(sila)，出離(nekkhamma)，智慧(panna)，精進(viriya)，忍辱(khanti)，誠實(sacca)，決意(adhitthana)，慈愛(metta)，平等(upekkha)。
根據《行贊》註疏，波羅蜜是善德，應以悲心修習，以理智為指導，不受自私動機的影響，不被邪見和一切我慢之心染污。
菩薩的行為完全受悲憫一切眾生之心的驅使，絕對的無私。他的慈愛是如此的無限無量，他的悲憫是如此的博大寬廣，以至在無數生死之中，不懈地為眾生解除痛苦，給貧窮和低賤者帶來殊勝尊榮，盡心儘力幫助需求者。
當他不幸的兄弟姐妹們仍然慘遭痛苦時，他從不希求自我享受。為了減輕他們的痛苦，他將毫不猶豫地放棄他最為珍惜的財富，乃至自己的生命。這在《虎本生故事》中得到充分的說明。
為了一切有情的幸福和安樂，菩薩總是在理智的指導，以滿腔的悲憫精進行化。他豐富地具備了圓滿成就一切身心行為的根本品質，並把這些品質用來服務整個世界。
菩薩度化他人不是基於貪求權力和世間財富。他知道，並且也這樣做了，名利不用尋找，應得之人自然可得，為什麼要追名逐利?
他完全以利他為出發點，在其公正平等的度化活動中沒有絲毫的自私之心。
《法句經》說：「憎與俗共知：此事由我作，事無論大小，皆可由我作。愚人作此想，增長貪與慢。」這種狹溢和自私的追求從不進入菩薩之心。
布施
布施為第一波羅蜜，它給予布施者雙重功德，去除自私不善之想，發展了純潔無我之心。「這對布施者和被布施者都是一種祈福」。
菩薩不斤斤計較接受者是否真實，因為他唯一的目的就是修習布施。他這樣做是為了消除潛伏在自己內心的貪慾。度化的快樂，由此而獲得的幸福，以及痛苦的解除是布施本具的另外一些功德。
他以無上的布施之心慈愛一切，平等無有分別。但是，在布施中，他以理智而加以審視。例如，如果一個醉漢要想得到他的幫助，而且他肯定這個醉漢將要濫用他的布施，菩薩將毫不猶豫地拒絕這樣的要求，因為這種顛倒是非的布施不會構成波羅蜜。
如果有人出於正當的動機尋求他的幫助，他將會直接了當地對提供這樣的機緣表示深沉的感激，並且自願地，謙卑地給予各方面的幫助，而不是虛張聲勢地表示一下他的尊嚴，做一些虛假的自我標榜。出於對自己的信譽，他從不使這種幫助的要求落空，也不會把受到幫助的眾生看成是他的負債者。他關心的只是善行，從不考慮此善行中可能產生的一切。他不奢望得到任何回報，甚至不指望由此而提高名聲。
雖然說菩薩總是樂意幫助他人，但是很少，如果有的話，卑屈地自己要求他人的幫助。《梵授本生故事》中(323)講述了菩薩曾在一國王的花園中修習梵行，國王每天都要到花園來看望他，照應他的一切生活所需。但是，他十二年如一日，從未請求國王布施一雙草鞋，或一把樹葉雨傘，儘管它們是如此的微不足道。
當國王問及到他這種怪異，但又是謙謹的態度時，他回答說：
「大王，乞求之人易生悲，拒絕之人亦將生悲。」
他慷慨布施，不分種姓、信仰和膚色，自己從不獲取任何回報，究競喜悅是他的心性，正如詩人愛德華一戴爾所想：「有人很富有，但仍然貪求，我一無所有，但也不求，他們雖有，但很貧窮，我雖無寶藏，但很富有。」
在《堪訶本生故事》本生故事(440)之中，記載了這樣一個故事。天帝深深地被菩薩的完美善德感動，來到他的跟前，問他有何要求，並答應給予。由於天帝的友善要求，他表示了如下心愿：
1．願我對我的親鄰沒有惡意和嗔恨。
2．願我不貪求他們財富。
3．願我不對他人懷有情慾之情。
4．願我具有離舍之平等。
這大大出於天帝的意料，雖然對如此表現出來的淡泊充滿了讚賞，天帝又一次請求他選擇另外一個願望。他回答道：「無論我棲住森林，還是獨居一處，沒有病苦憂亂我的安祥，或分散我的禪悅。」
一聽到這些，天帝想：「聰明的堪訶在選擇願望之時，不計與食物有關之事，他所挑選的一切，都與梵行有關。」
天帝又一次說：「再選一個。」
菩薩回答道：
「天帝，世間之主，願你答應：
無有任何眾生，於任何地方因我而受傷害， 無論於身體，或是於心靈。 天帝，這就是我的祈願。」
菩薩如此修習布施功德，不僅願意施捨財富和其它珍寶，即使是他的王國、手足，乃至他的妻兒都可以放棄，甚至願意犧牲自己的生命，只要這樣的犧牲能給人類帶來利益。
在《須大舒本生故事》中，當王子須大舒剛剛還是一個七歲的孩子時，他就真誠地想：「如果有人需要我的心，我將剖開我的胸膛，扯下我的心臟，交給他；如果有人想要我的眼睛，我會將它們掏出，交給他；如果有人要我的肉體，我將割下他們所需的那一塊。」
《虎本生故事》詡詡如生地描寫了菩薩，為了他人的利益和快樂，犧牲了自己的生命，在《本生鬘》中，有這樣一個故事。
「有一次，當菩薩在一弟子陪同下，穿過一座森林時，他看見一隻母虎和三隻小虎崽由於飢餓而頻臨死亡。在悲憫之心的驅使下，他讓弟子四處尋找餵養它們的食物。這只不過是借故支走他，他自己默默想道：
「我為什麼要從其它眾生之身獲取肉食，我的整個身體不是現成的嗎?再說，是否能找到其它肉食也要靠運氣，更何況我也失去了行菩薩道的機緣。」
「這一骯髒的身體是一切痛苦的根源。智者樂於把它奉獻給利益他人的事業。有兩件事使人顧及不了他人的痛苦，即執著於自己的快樂和缺乏幫助他人的能力。但是，當別人受苦，而我又有力量幫助他時，我無法快樂。因此，我為什麼要冷漠對待此事?」
「從這個懸崖上跳下去，我將犧牲這一痛苦的身體，餵養母虎，以此來阻止它吃掉其幼子，從而把這些虎崽從它們母親口中挽救出來。」
「另外，我亦可如此為那些希望利益世界之人樹立一個榜樣，給弱者以勇氣，使那些明白布施意義之人充滿喜悅，啟迪善德之人。再說，我曾經希望能有利益眾生的機緣，奉獻自己的手足。我現在獲得了這樣的因緣，願我不久成就無上菩提。」
這樣想著，他縱身跳下懸崖，為了那些無助眾生的福益，他奉獻出自己的生命。
尼泊爾有這樣一個意義深遠，又充滿傷感的故事：
在遙遠的古代，有一個虔誠而又強大的國王，名叫摩柯羅陀。他生有三個兒子，分別叫摩柯波羅屍多，摩柯提婆，摩柯薩埵，個個都十分善良、孝順。
一天夜裡，明月當空，國王在眾王子以及隨從的陪同下，來到森林花園裡觀賞風光。年輕的王子們被花草樹木的迷人風景深深地吸引住了，慚慚地走向密林深處。
侍從們發現王子們不見了，隨即回報國王。國王當下命令大臣們前往尋找，自己則回到宮殿。
三位王子在森林中漫遊，來到一座山頂。這時，大王子發現了一隻將要餓死的母虎和它的五隻幼崽。母虎自生下虎崽後，七天沒有吃到任何東西。幼虎爬到母親身邊，試圖吃奶，但是它沒有奶水可以給它們充饑。很明顯，母虎飢餓難忍，眼看著就要本能地吞食自己的幼子。
大王子第一個看到了這一悲慘的場面。他指著老虎對大家：
「看著這可憐的景象，兄弟，那隻餓慌了的母虎就要吃下它的幼崽。這是多麼的不幸啊!」
「大哥，他們通常吃些什麼?」摩柯薩埵問道。
「血和肉是老虎和獅子的主要食物。」摩柯波羅奢陀作了回答。
「母虎看起來十分虛弱。很明顯，他已經好幾天沒有吃東西了。如果一個人為此而捨去自己的生命，這將是多麼的高尚啊!」
「但是誰又願意作出如此偉大的犧牲呢?」摩柯提婆評論道。
「可以肯定，沒有任何人心甘情願地這樣做。」摩柯波羅奢陀說。
「我智慧淺薄，象我們這種愚昧眾生不可能為了他人犧牲自己的生命。但是或許一些廣大慈悲的無私者將會自願這樣做。」摩柯薩埵仁慈地說道。
他們如此討論了一番，然後望了一眼絕望的母虎，走開了。
摩柯薩埵這樣想：
「為了此將要餓死的母虎，我必