朋友，何為涅槃？貪之熄滅，嗔之熄滅，痴之熄滅，此即為涅槃。
——《相應部》
與萬有存在的娑婆世界相待，涅槃為永恆（dhuva），美好（subha），快樂（sukka）。
佛教認為，世間法和出世間法分成兩個部分，即有為法（samkhata）和無為法（asamkhata）。
「一切有為法皆有三相：生，老，滅」(1)
一切因緣所生法皆有生起之根本特徵，而生起之法皆無常變化及至消失。一切有為法都在不停的生起和持久地變更之中。無常這一普遍規律適用於宇宙中的一切精神和物質範疇，包括微小細菌和微粒子，以及最上有情和龐然大物。心識雖然難以構思，但它比物質的變化更為迅速。
佛陀和阿羅漢所悟證的涅槃為出世之法，它是非因緣所生。故爾，它不在生有、變化和消失之內。它非生、非老、非死。嚴格講來，涅槃既不是因，也不是果。所以它是獨一無二。
一切從因而生之法，不可避免地要消亡，而這又是一種痛苦。
生命是人最為珍貴的財產。但是，當一個人面對無法克服的困難，背負不了沉重負擔時，這一生命就成為他無法容忍的包袱。有時，他以結束自己的生命來尋求解脫，好象自殺可以解決一切。
色身被打扮了又打扮。但是，當那些富有魅力、美好、誘人的色身隨著時間的推延而衰壞時，它就變得令人厭惡。
人們希望在娛樂、歡快的環境中，與自己的親人快樂幸福地生活。但不幸的是，濁惡的世界總是與他們的願望和理想相違背，無可奈何的痛苦是如此的難以忍受。
下面這一美妙的寓言恰如其份地說明了生命無常及其誘惑之本性。
一個人在一樹木茂盛，布滿荊棘和碎石的樹林里急走。突然，他驚恐地發現，一隻大象出現在他身後，緊迫不舍。恐慌之極，這個人拔腿就跑。不久，他看到一頭枯井，趕忙跑了過去，想藏躲起來，但他又恐懼地看到井底有一條毒蛇。由於沒有其它脫逃方法，他只好跳到井裡，一把抓住一根長滿荊棘的蔓藤。抬頭一看，他看見兩隻黑白老鼠正在哨著蔓藤。在他的臉上方有一個蜜蜂巢，不時掉下幾點蜜汁。
此愚昧之人，不正見他所處環境的危險，貪婪地品嘗起蜜汁。一個善良之人自願給他指出一條脫生之道。但是此貪慾之人以各種借口開脫，直至他盡情地享受完。
此布滿荊棘之路就是此娑婆世界，生死大海。人生不是以玫瑰花鋪設而成的安樂窩，其中充滿了要加以克服的各種艱難困苦，要忍受多種對抗和非正義的批評、攻擊和侮辱。這就是生命曲折之道。
在此，大象喻指死亡，毒蛇為年老，蔓藤為出生，兩隻老鼠為白天黑夜，一滴滴蜜汁意指變化無常的物慾本性。這個人代表了所謂的有情眾生。那一善良之人指的是佛陀。
短暫的物慾快樂僅是一些貪慾的一點點滿足。當獲得希求之物，另一慾望生起。貪婪永遠得不到滿足。
痛苦是生命之根本，難以逃避。
涅槃為無為之法，為不變、善美、快樂之法。涅槃之樂應該同一般的世間之樂區別開來。涅槃的樂趣不會變得無味而單調。它以平靜情慾而生起，而不同於一般世間慾望滿足後而有的快樂。
在《摩訶優陀夷經》(2)中，佛陀列舉了十種程度不同的快樂，開始於由對五官的美妙刺激而生起的粗淺物質快樂。當一有情在善道上的成就得越來越高，快樂也會越來越高尚、聖潔、微妙，這樣世間越來越難以被認為是一快樂。在第一禪中，有情體驗了出世之樂，絕對獨立於五欲之外。通過斷止物質主義者珍愛的感官樂趣的貪求，一個人體證這種快樂。不過，在第四禪中，即使這一種快樂也被作為一粗惡無益之物而拋棄。離舍在此被稱為是一種快樂。佛陀道(3)：
「阿難陀，物慾之奴有五。何為五？以貪慾為伍，眼所見色法，此法為可貪，可愛，富有誘惑，而喚起情感之塵。耳所聽之聲，鼻所聞之香，舌所嘗之味，身所及之觸。所有此法為可貪，可愛，富有誘惑，而喚起情感之塵。阿難陀，此五法為五欲之奴。由此五欲之奴而生起的快樂和歡愉被叫做五欲之樂。」
「若有人言：『此為有情眾生可以體驗之最快樂。』我不如此說。為什麼?因為另有一更為高尚，更加神聖之境界。」
「何為此一更為高尚，更為神聖之境界？比丘以徹底斷除食慾為住，以安隱生起的伺尋為住，遠離不善之法，以喜悅和快樂，安住第一禪定(pathamajhana)。這就是更高層次，更為聖潔的快樂。
「若有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說。復有更高之快樂。」
「一比丘充滿最初維繫之尋伺，內心安祥，制心一處，最初和維繫之尋伺因禪定而絕止，以喜和樂為住，處於第二禪(dutiyajhana)。此為更高，更聖之樂。」
「若有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說，復有更高之快樂。」
「一比丘斷除喜，正念住安隱，究竟意念，以身為驗，如聖者言：以喜舍正念住於極樂。如是住於三禪(tatiyajhana)。此為另一更高更聖之快樂。」
「若又有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說，復有更高之快樂。」
「於此，比丘祛除樂想和苦想，忘卻過去喜悅和傷悲，非苦非樂，圓滿舍離，正念，以第四禪悅為住(catutthajhanaa)，此為另一更高，更聖之樂。」
「但是，這就是最高之樂？我不如此說。更有勝者。」
「於此，比丘徹底超越色想，無感官之尋伺，遠離散亂憶念。如是思惟：虛空無限，以無限虛空為住(akasanancayatana)，此為另一更高，更勝之樂。」
「但是，此為最樂？我不如此說，又有更高，更勝快樂。」
「於此，徹底超越無限虛空，如是想：意識無邊，以識無邊(vinnanancayatana)為住。此為另一更高勝之樂。」
「但是，此為最樂？我不如此說。更有勝樂。」
「於此，比丘超越識無邊處，如是想：無所有處，以此無所有處(akinayatana)為住。此為更高更勝之樂。」
「但是，此為最樂？我不如此說，更有勝樂。」
「於此，徹底超越無所有處，以非想非非想(n eva sanna n asannayatana)為住。此為另一更高勝之樂。」
「但是，若復有人宣稱此為有情可體驗之最快樂。我不如此說。為什麼？又有更高之快樂。」
「何為此另一更高勝之樂？於此，比丘究竟超越非想非非想處，以獲證受想終止(sannavedayitanirodha)而住。阿難陀，此為另一更高勝之樂。」
在此十次第快樂之中，這就是至樂最勝處。此出世之境(nirod—hasamapati)即為此生體證涅槃之樂。」
正如佛陀所預言，有人也許會問：當沒有意識體驗時，怎樣知道此名至樂?
佛陀回答說：「諸比丘，如來不僅僅因為樂受而感受快樂。諸比丘，當體證至樂時，當下而且只有當下究竟者感受至樂。」(4)
佛陀說：「我說一切由感官而感受之事皆為苦。為什麼？因為苦中之人貪求快樂。而所謂的快樂貪求更高的快樂，所以世間之樂無有滿足。」
一般說來，佛陀宣說：「涅槃為至樂(nibbanamparamam—sukkam)」此為極樂，這是因為此樂非為感官經歷之樂。這是一種從生命的痛苦中獲得解脫的快樂。
普遍來說，痛苦終止這一事實被說成為樂，雖然這並不是形容這一真實的恰當詞語。
涅槃於何處?
在《彌蘭陀經》中，那先比丘這樣回答這個問題：
「觀看東西南北上下四圍，無有一處可為涅槃所處，而又無所不處。正確指導生命，以德為依，富有理念之人，或於希臘，或於中國，或於亞歷山大，或於拘薩羅，都可認識它。
「正如火不被儲藏於任何一特別之處，而是當必要因緣相聚時才生起。同樣地，涅槃也不被說成存在於任何一處，而是當一些必要條件圓滿時才證得。」
在《邊際經》中，佛陀說：「在此六尺之軀，以及想和受，我說世界，世界之始，世界之滅，以及導引世界之滅因。」(5)
在此，世界意指苦。所以，世界的終結，就是苦的熄滅，這就是涅槃。
一個人依此六尺之身而得涅槃。涅槃不是所造，也不是有所造作之事。(6)
涅槃存在於地水火風找不到依靠之處。
在談到有關涅槃時，《相應部》說：
「裂化、流淌、燃燒和移動的四大再也找不到所依之處。」(7)