61.獅子吼
在同一個雨季里，阿難陀因提出了一個關於緣起的問題，以致佛陀對比丘們宣講緣緣生法的十二種因緣關係。
他解說：「緣起之法理至為深奧。你們不要以為單憑一般言說開示便可以得其要領。比丘們，優樓頻螺迦葉尊者能夠入正法之道，都是因為聞得緣起之法。我們之中備受尊重的舍利弗尊者，也是因為聽到一首有關緣起的偈語而入正道。你們需要每一刻都觀想緣起之法性。當你們看到一片樹葉或一滴雨點時，觀想所有令這塊葉和這點雨可以存在的遠因近緣。你們必需知道這世界，是千絲萬縷的因緣所互相牽引，交織而成的。此有故彼有。此無故彼無。此無故彼無。此生故彼生。此滅故彼滅。」
「任何生滅之法，都是與其他所有的生滅之法相連。一中含多，多中含一。沒有一，便沒有多。沒有多，便沒有一。這就是緣起法的奧義。如果你們洞悉萬法的性體，你們便可以超越生死所引起的所有煩惱。這樣，你們才可以衝破生死的巨輪。」
「比丘們，緣生法的連鎖關係有很多層次，大致可以為四類，主因之正緣、增上之助緣、相續無間之行緣、和心生物象之攀緣。」
「主因是世法現象生起的必需要條件。例如，一粒米，就是一棵稻米的主因。幫助增加這粒米生長成稻的種種因素，就是助緣。在這個例子里，這些助緣包括了陽光、雨水、泥土等。」
「相續無間的行緣，是導致物象生起的過程中，潛伏進行著每刻微細因緣相續的因素。沒有這不斷進行著的過程，又或過程中受到干擾而中斷的話，稻便生不成了。所有提及的物象世法，都其實是心識所產生的所也就是世法生起的基本因素之一。」
「比丘們，苦惱是因為有生有死才存在的。那什麼引起生和死？是無明。首先，生與死都只是心智產生的概念。這些概念，是無明的產品。當你們深切透視世法萬象之後，你們便可以降伏無明，因而超越生死的概念。超越了生死之念，你們便能降伏煩惱。」
「比丘們，有死之念因為有生之念。這等妄念都是來自有獨立個體的『我』這個妄見。有我的妄見，來自執取。執取的產生，是因為愛欲。有愛欲，是因為我們看不清感受的真性。看不清感受的真性，是因為我們被困於六根六塵的接觸之中。我們被困於六根六塵的接觸之中，是因為我們的心並不清澈平和。我們的心並不清澈平和，是因為我們的心有起行動念。心的起行動念，是因無明所致。這十二種因緣關係相互牽引，彼此密切連繫。在一種因緣關係中，可以見到其他十一種關係。當中缺少了一節，其餘的十一節也便不會再會存在。些十二因緣就是死、生、有、取、愛、受、觸、六入、名色、識、行、無明。」
「比丘們，無明乃十二因緣之始因。幸好觀照緣起的法性，可以使我們能夠摒除無明，超越煩惱。一個覺悟的人，可以在生死之海的洶濤駭浪上跨過，而不墮溺其中。一個開悟的人，利用十二因緣之法，如同車輪。一位覺者，雖住於世而不落其間。比丘們，不要逃避生死。你們只需把自己提升到生死之上。超越生煞費苦心，是『真正偉大者』的成就。」
在數日後的一個研法會上，摩訶迦葉尊者提醒僧眾，說佛陀已曾多次宣講緣起之法，因而此法可被視為正覺之道的核心教理。他又重申佛陀曾以一撮蘆葦來比喻緣起法。佛陀當時說過，世法的存在，並非因為有個創物主，而是因緣而生的。無明引致起心動念，而這些行念又財復產生無明，正如蘆葦相互倚傍而立。一枝蘆葦倒下，其他的就都相應而墮。這是宇宙萬象的真相，多從一生，一從多起。我們觀察得夠深入，便可見到一中有多，多中含一。
在這同一個雨季，幾個婆羅門合謀，意圖誣告佛陀與一個女子發生關係而令那女子懷孕。他們找得一個名叫輕斜的年輕貌美婆羅門女子，告訴她婆羅們的爭劇失勢，是因為許多年青人被佛陀教唆成為他的弟子所致了保護她的信仰，輕斜便答應與他們合作。
她每天前來祗園精舍，都身穿一襲美麗的紗麗，手攜一束鮮花。她並不會準時前來參加法會，是只是站在法講堂的附近，等待著信眾離場。起初，當她被人問及在那兒幹什麼時，她總不回答，只是微笑。數日後，她開始有反應，但也只是說：「我去我要去的地方。」再過幾個星期，她便開始給人含糊的答覆：「我要前去找沙行喬答摩。」最後，她又被人聽到這樣說：「在祗園精舍度宿，很是不錯！」
很多人都覺得她的說話刺耳。一些信眾開始有點懷疑，但都沒有提出疑問。一天，輕斜出現在佛陀的法會裡。她的肚子明顯地隆起來。佛陀正說法時，她突然站起來，大聲說道：「喬答摩師傅！你這麼有口才說法，地位又那麼受人尊重工業。但你對我這個被你弄大了肚子的可憐女子，卻全不理會。我的孩子是你的。你願意負起你這親生骨肉的責任嗎？」
眾人一陣騷動。每對眼睛都注視著佛陀。佛陀只是淡淡的微笑，答道：「姑娘，只有我和你才知道你聲稱的是否屬實。」
眾人無法再按得住他們的驚訝。幾個人怒氣沖沖的站起來。輕斜忽然感到恐慌，生怕別人會打她一頓。她找尋出口離開，但在慌亂中卻不小心跌倒。正當她掙扎著想站起來的時候，一塊又圓又大的木塊從她的肚處墮到上，落正在她腳上。她疼痛得大叫一聲，忙抓著差點兒被壓扁的腳趾。她現在的肚子變得坦了。
群眾都頓時鬆一口氣。一些人不禁大笑起來，另一些則對輕斜譏罵。契嬤比丘尼上前，輕輕摻扶輕斜離開講堂。她倆出去後，佛陀便再恢複說法，就像沒有事故發生過一樣。
佛陀說：「信眾們，就如光明驅使黑影一般，覺悟之道可以拉倒無明之堵。四聖諦、無常、無我、緣起、四念處、七正覺因、三門、八正道、全都都像獅吼般被宣說過，因而悉破了無數的妄見邪說。獅子是禽獸之王。離開洞穴時，它伸展身體，眺視四面八方。搜尋獵物之前，它會發出如雷貫耳的吼叫聲，其他動物無不震驚而逃。雀鳥高飛、巨鱷向水裡潛、狡狐也急忙泄進洞里去。就是村中的大象，雖然有彩帶裝飾和金傘為蓋，都被這吼聲嚇得四處亂跑。」
「信眾們，覺悟之道的宣講，就正如獅子吼！邪說為之震驚。當無常、無我、和緣起法被宣說時，一向從無明和昏惑中找尋安穩的人天眾生，都立時醒覺起來。一個人見到耀目的真理時，他會驚嘆：『長久以我們都抱著危險的妄見，以無常為常，又以為有個獨立的我。我們誤當苦惱為享樂，視短暫作永恆。我們又錯認假的，以為是真。現在是時候讓我們扯下迷惑顛倒的妄見之牆了。』」
「信眾們，覺悟之道使之類得以消除妄見的厚厚蓬帳。一個覺者出現時，大道便如漲潮的濤涌聲般到處迴響。潮水高漲時，所有的妄見都全被沖走。」
「信眾們，一般人很容易墮入四種陷井。第一種是對感官之欲的執取不舍。第二種是對狹見的執著。第三種是對正法的懷疑。第四種是有『我』之妄見。覺悟之道幫助我們不墮入這些陷井。」
「信眾們，緣起之法可以幫助解決每一種障礙。在日常生活中，你們應該時刻觀照身體、感受、心、和心生之物象的互依互緣之性。」
翌日，阿難陀在大堂重覆了佛陀的言教。他稱這經為『獅子吼經』。
這個雨季里，很多比丘都患上了虐疾。一些比丘因太瘦弱而在能往外乞食。雖然其他的比丘都很樂意與他們分食，但因乞來的食物通常都有咖哩在內，不適合有病比丘腸胃。因此，佛陀特准在家眾替這些比丘備食。他們會烹調一些容易消化的食品，如加有蜜糖、浮汁、蔗糖和油等管養材料的米粥。由於這些食物的幫助，比丘們也慢慢康復了。
一天禪坐後，佛陀聽到很多烏鴉的叫聲。察看之下，他發現一些比丘正喂哺病僧的食物給烏鴉們吃。他們解釋說，當日上午，幾個有病的比丘都沒有胃口。過了中午，比丘們都不許進食。當佛陀問他們為何不留著食物待明天再吃時，比丘們提起有關不可吃隔夜食物的規條。佛陀告訴他們，以丘有病的比丘，不用持守過午不食之戒，並說如有一些食物是可以保留的，便可留至翌日。
不久之後，一位醫師從城裡到來造訪舍利弗尊者。他建議有病的比丘吃一種特別泡製的草藥。之後，比丘們的健康便很快恢複了。
62.舍利弗之吼
雨季過後，舍利弗尊者向佛陀道別，準備到外地弘法。佛陀祝願他旅途平安，身心都了無掛慮。他又希望舍利弗這次努力的弘法，不會遇到太多的障礙。舍利弗尊才表示感謝後，便起程離去。
當天下午，一個比丘前來，向佛陀申訴舍利弗尊者待他的不是。他說：「我今天問舍利弗尊者往那兒去的時候，他不只沒有回答，更把我推倒在地上。跟著，他未道歉，便繼續上路了。」
佛陀對阿難陀說：「我相信舍利弗不應該會去得太遠。派一個學僧前去追上他。我們今晚要在祗陀法講堂召開集會。」