51.慧藏
第十三次雨季安居後，佛字母回到舍衛城。縛悉底和羅睺羅都跟著他。這是縛悉底首次來祗園精舍。發現這裡幽美的環境十分適合於修行，他實有點兒驚喜。祗園精舍涼快清新，氣氛友善。每人都熱誠的跟縛悉底微笑。他們都知道看顧水牛經是因他的啟發而講說的。縛悉底堅信在這種互相扶持的氣氛下，他的修行一定會有很大的裨益。他開始明白到『僧』的重要性，一些也不比『佛』和『法』為少。僧伽就是一起修習覺察之道的團體。它能提供支援和轉輔導。皈依僧寶是必需的。
羅睺羅剛好二十歲了。舍利弗為他授戒為具足比丘。團里的僧眾都替他高興。給羅睺羅授具足戒之前，舍利弗已先給他特別的教導。縛悉底那幾天也和羅睺羅一起，以能從舍利弗的教導中學得更多。
羅睺羅受戒後，佛陀也花了點時間教導他不同的觀想法門。縛悉底也被邀旁聽。佛陀教他們觀想六感根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵境：色、聲、香、味、可碰觸之物和心所生起之物象，以及六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心意識。佛陀教他們如何深入地觀察這十八個感受的境界。這些境界又稱為十八界，包括了六感根、六塵境、和六種感受意識或內塵。人對事物的體會，全都是根塵相應而產生的。十八界都是互依互存的，因而它們都沒有常性和獨立性。了解這個道理，便可以徹見萬法無自性的實相，隨而超越生死。
佛陀很詳盡的給羅睺羅解釋空無自性的真理。他說：「羅睺羅，在色、受、想、行、識這五蘊之中，沒有任何一蘊是恆常和有獨立實體的。這個色身不是有個我。這個色身也不是屬於某個我的東西。所謂的我，不能在色身里找到，而色身也不能在所謂的我里找到。
一般有三個對我我性的見解。第一，是色身就是我，又或受、想、行、識都是我。這就是認為『蘊是我』的信念，也是第一個錯誤的見解。但當我們說：『蘊非我』的時候，又墮入了第二個錯誤的見解，因為這便是相信我與蘊實乃獨立存在，而蘊只不過是我所擁有之物。這第二個錯誤見解，稱為『蘊異於我』。第三個錯誤見解，就是相信蘊中有我，我中有蘊。這便是所謂『蘊我互存其間』。
「羅睺羅，修禪觀空，就是細觀五蘊，以能體悟它們非我、非屬於我、和非與我互存其間。一旦破除了這三個妄見，我們便可以體驗到『萬法皆空』的實相真性。」
縛悉底在祗園精舍留意到一個名叫長老的比丘。他永遠都是獨行的，又不和別人談話。雖然長老尊者沒有打擾別人或違反戒律，但縛悉底總覺得他不是真正與僧眾和合共處。一次，縛悉底想與他談話，但他卻全沒反應的走開。其他的比丘都稱他為『獨行俠』。縛悉底常聽到佛陀鼓勵比丘要避免閑談，多作禪修和鍛煉自足。但縛悉底感覺到長老尊者的自足生活，似不合乎佛陀所說的願意。困惑不解，縛悉底決定找佛陀替他釋。
第二天開示的時候，佛陀請長老尊者出來。佛陀問他：「你是否喜歡獨處，做任何事都不靠別人，以免和其他的比丘有所接觸？」
他答道：「是，世尊，那是對的。你曾囑咐我們要盡量自足和獨自修行。」
佛陀轉過身來，對僧眾說道：「比丘，我會再闡釋自足的意思和較適當的獨處方法。一個自足人生活在專念之中。他察覺到每一刻發生的一切，無論在身體上、感受上、心上和心物上。他懂得如何在當下的一刻體察事物。他並不追逐過去，也不迷失於未來，因為過去的已不可再，而未來的也真的未到來。生命只存在於當下的一刻。我們失去此刻，就是失去了生命。生活於當下的一刻，才是更好的獨處方法。
比丘們，什麼是『追逐過去』的意思呢？追逐過去就是把自己陷於一些已經過去的念頭之中，諸如你從前的樣貌如何、感受如何、所據的地位、或曾經歷過的苦與樂等。這些念頭都會使你紀纏於過去。
比丘們，什麼是『迷失於未來』的意思呢？這就是把自己迷失於對未來所生起的念頭。這些念頭包括對未來的憧憬、希望、恐懼和擔憂。你會猜想自己將來的外貌、感受、喜樂與苦惱。這些念頭只會令你為未來而困擾。
比丘們，快回到此刻，以能直接與生命接觸和洞視生命。沒有與生命直接接觸，是沒可能徹視生命的。專念地生活可以帶你回到現在此刻。但如果你被目前的事物引起了慾望渴求和焦慮，那你又會失去專註，因而不能活在當下了。
「比丘們，一個真正懂得獨處的人，就是他在人群之中，也必定是生活在當下一刻的。如果一個人在森林裡深里居獨處而不專註於當這刻，反而徘徊在過去未來，他便不是真正獨處了。」
佛陀用一首偈語綜合他所說的：
不要追逐過去。
不要迷失於未來。
過去的不再。
未來的未來。
徹視生命的當下
此時此處，
行此道者
安穩自主。
我們必需今天精進。
明天已太遲。
死亡隨時將至。
那有商討之宜？
智者稱讚那些
日與夜
專註生活的人
為『更殊勝之獨處者』。
說過偈語後，佛陀向長老道謝，並請他再就座。佛陀沒有嘉許或批評長老，但長老比丘很明顯地對佛陀自足和獨處的意思，已更為了解。
當晚法會中，縛悉底聽聞眾大弟子們對佛陀早上的開示非常重視。阿難陀尊者重覆佛陀每字每句的開示，包括偈語在內。縛悉底一向驚嘆阿難的記憶。就是佛陀每字的語氣，阿難陀也記清清楚楚。阿難陀覆滅述完畢，摩訶迦遮羅站起來說道：「我提議把佛陀今早的開示綠成經典。我更想建變色鏡將它名為『獨處殊勝法經』。每個比丘都熟讀此經和把它實踐修行。」
摩訶迦葉站起來支持摩訶迦遮羅的建議。
第二天早上，比丘們在外出乞食時，遇到一群在田邊嬉戲的小童。小童捉了一隻蟹，而其中一個男孩用食指把它按住，再用另一隻手撕下它的一隻爪。觀看的兒童，都拍掌觀呼。那男孩十分滿意同伴們的反應，於是便再接再勵，逐一把全部的蟹爪剝落花流水。跟闃，他便扔掉蟹身落的田裡，再捕捉另一隻。
小童見到佛陀和比丘，都向他們鞠躬作禮，才再繼續折磨下一隻蟹。佛陀叫他們停止。他說：「孩子們，別人把你的手腳撕下來，你們會覺得痛嗎？」
「會，大師。」小童答道。
「你們知道蟹也和你們一樣，會感到痛苦的嗎？」
小童沒有作答。
佛陀繼續說：「蟹也如你們一般要吃要喝。它們也有自己的父母、兄弟和姊妹。你們令它痛苦，它的親人也會痛苦。仔細想想你們的行為吧。」
小童似乎知道過錯。看見其他村民已前來圍觀，佛陀便乘向說教慈悲之法。
他說：「所有眾生都有權享受安穩。我們應該保護生命和盡量給大家幸福。所有眾生，不論兩足或四足，泅水或飛翔的，都有生存的權利。我們不應傷害或殺戮其他眾生，更應保護生命。」
「孩子們，就如一個母親可為她愛和關懷的子女犧牲一樣，我們也應該擴闊心懷，去保護所有眾生。我們的愛，應該散播到我們的上、下、內、外、的一切眾生。無論日夜、行住坐卧，我們都應該活在此種愛心之中。」
佛陀叫小童放走剛捉來的蟹。然後，他又對眾人說：「靜思這種愛心的人，首先會給自己帶來快樂。這樣做，你會睡得好，而醒來更覺自在。你不會造惡夢中憂悲苦惱。同時，你也會得到周圍的人和物所保護關懷。你用愛心和慈悲對待的人，會帶給你很大的喜悅。而他們自己的痛苦，也亦會慢慢消除。」
縛悉底知道佛陀有心對兒童施教。為了幫助這方面的弘法，他和羅睺羅便在祗園精舍開了一些為兒童而設的學班。在年青的在家眾幫助之下，年輕人每月一次聚會學法的機會。善達多的四個子女都很幫忙，唯獨是兒子迦羅比較沒興趣聽法。他參加的原因的，也只是因為喜歡和縛悉底一起罷了。幸好他的興趣也日益增長。大王的女兒，跋吉梨公主，也十分支持這些學班。
一天，是圓月之日，她囑兒童們帶鮮花來供送給佛陀。小童從家裡的園中或路之上的草野間摘下花朵，帶到精舍來。跋吉梨公主，則在宮中的蓮池裡采了一束蓮花帶來。他們來到佛陀的房子，才發覺佛陀正在法講堂里準備給僧眾和在家眾開示。公主引領孩子們悄悄地進入講堂。成人們都讓路給他們通過。他們把鮮花放在佛陀前的桌子上，然後鞠躬頂禮。佛陀微笑著鞠躬回禮。他示意孩子們坐在他面前。
佛陀這天的法會很是特別。小童坐下後，他便慢慢站起來。他拿起一朵蓮花，在眾人前舉起來。他沒有說任何的話。每人都坐得很定。佛陀繼續提著蓮花一段時間。眾人都大惑不解，心裡猜想著他這樣做的用意