後期墨家發展了古代的邏輯思想，建立了中國哲學史上最早的唯物主義的認識論的邏輯理論。
戰國時期，隨著思想上理論上論爭的發展，各家各派都注意如何運用邏輯思維規律以擊敗自己的論敵，邏輯學成為當時論戰的必不可少的思想武器。當時思想上理論上的論爭統稱為「辯」。《墨經》對於「辯」的解釋是：「辯，爭彼也，辯勝，當也。」(《經上》)又說：「辯也者，或謂之是，或謂之非，當者勝也。」(《經說下》)「辯」是雙方根據自己的見解爭論是非，而「當」者算是勝利。「當」就是合於事實。辯爭的雙方，或是或非，就看哪一方的理由與事實相符合。與事實符合者勝利，不符合者失敗。《墨經》對於「辯」的這種解釋，是認為事實是判斷是非的客觀標準。這種見解構成《墨經》邏輯理論的出發點。
《小取》對「辯」的作用及方法作了如下的闡述：「夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。焉摹略萬物之然，論求群言之比。以名舉實，以辭抒意，以說出故。以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。」
這裡說的「明是非」、「審治亂」、「明同異」、「察名實」、「處利害」、「決嫌疑」，是「辯」的作用和目的，這說明思想上的辯爭是包含了人的社會政治生活內容的，辯論是為了追求真理，而不是玩弄名詞概念。在辯論方法上必須嚴守邏輯規律。「摹略萬物之然」，是說辯論時必須了解事實的真實情況；「論求群言之比」，是要了解各方面對這一辯論事實的看法，這樣就能使自己的論據符合事實而又全面。「以名舉實」是說所運用的名詞概念必須正確地反映客觀事物。《經說上》說：「所以謂，名也；所謂，實也；名實耦，合也。」說明凡是詞(名)都是表達事物的形式，名是說明客觀事物的。客觀事物則是被反映的內容，這是認為「實」是第一性的，而「名」是第二性的。「以辭抒意」，辭即是判斷，以辭抒意是要求語言清楚正確地表明判斷的內容。「以說出故」，「說」是論證，「故」是根據或理由，是說在論證推理時，對所判斷的事情要有充分的根據或理由。「以類取，以類予。有諸己不非諸人，無諸己不求諸人」，這是辯論中的類比推論，「類」是指同類的事物和同類的概念，在推理時必須依據「類」，所謂「以類為推」，「類」成為辯論、推理的前提。在辯論中對彼此同類的事物，對方承認彼，就不能不承認此，不承認彼就不能承認此，這就是「以類取」。彼此相同的事物，對方承認了彼，我就提出此來，看他是否承認，這就是「以類予」。對於同類的事物，我承認，對方也承認，我就不能反對對方，這就是「有諸己不非諸人」；對同類的事物，我反對，就不能要求對方承認，這就是「無諸己不求諸人」。
《墨經》對於概念、判斷、推理的研究都做出了重大的貢獻。
《墨經》首先肯定「實」是第一性的，「名」是第二性的，「名」說明「實」，它主張「以名舉實」，《經上》說：「舉，擬實也。」「擬」就是摹擬的意思。根據這個原則，《墨經》把「名」分為三類，《經上》說：「名，達、類、私。」《經說上》解釋說：「名，物，達也。有實必待之名也。命之馬，類也，若實也者，必以是名也。命之臧，私也，是名也，止於是實也。」「達」名是指最高的類概念，如「物」的概念包括了所有的物。「類」名是指一般的類概念，如馬，所有的馬都包括在馬概念里。「私」名是指個別事物的概念，如「臧」，是奴隸的私名，專指某一事物。
《墨經》對於概念的性質有相當深刻的認識。它看到概念是反映事物的本質屬性的，事物的屬性，存在於事物之中，沒有離開客觀事物而獨立「自藏」的共相。它提出「盈堅白」的觀點，反對公孫龍「離堅白」的觀點。《大取》說：「苟是石也白，敗是石也盡，與白同。」它認為「堅白石」是統一的整體，堅白是石屬性，如果石是白的，那麼即使把它擊碎，它仍然是白的，故白色為石所固有。堅和白只有處在不同的物體中，才互相分離，所謂「異處不相盈」。如果同在一石，堅和白便密切結合。「堅白之攖〔ying英〕相盡，體攖不相盡」(《經說上》)。「攖」就是彼此相接，有白之處必有堅，有堅之處必有白。堅與白各是物體屬性的一部分。人對於「堅白石」或其他事物的屬性有知與不知，但事物的屬性總是存在著的。所以說：「於一，有知焉，有不知焉，說在存。」(《經下》)「於，石一也，堅白二也，而在石。故有智(知)焉，有不智(知)焉，可。」(《經說下》)這是說，堅白雖然都含於石，但堅和白是石的兩種性質，觸石時知堅不知白，看石時知白不知堅。
關於判斷，《墨經》稱之為「辯」，它指出判斷的成立必須符合事實，即所謂「當」。要達到判斷正確，必須遵守邏輯思維規律。它說：夫辭「以故生，以理長，以類行。」(《大取》)「故」是指某一現象成立的原因，「故，所得而後成也」(《經上》)。「故」有「小故」、「大故」的區別。「小故，有之不必然，無之必不然」(《經說上》)，是指一現象所以產生的必要條件，「無之必不然」是說沒有它現象就不能發生；「有之不必然」是說，它只是這一現象所依賴的眾多條件之一，有了它，這一現象還不一定產生。「大故，有之必然，無之必不然」(《經說上》)，是指一現象依賴的條件的總和，有了它，這一現象必然發生，沒有它這一現象必然不能發生。「理」含有道理和規則的意思。「以理長」是說在判斷推理時必須按照合理的規則進行推衍。「類」指事物的類，「以類行」是說辯論的結果必須按照事物的類來分別是非同異。這些都是形成判斷的不可缺少的因素。
關於推理，《墨經》中提出一系列的方法，如「或」、「假」、「效」、「辟(譬)」、「侔」、「援」、「推」等。
關於「或」，《小取》說：「或也者，不盡也。」《經上》說：「盡，莫不然。」「盡」是指一概念所含對象的全部，即一類事物的全稱。這類命題主詞的外延盡包含在謂語的外延之中。「或」是指特稱命題和選言命題，主詞的外延只有一部分包括在謂語的外延中。「不盡然」是說不完全是這樣。這種形式的命題相當於形式邏輯的選言判斷。
關於「假」，《小取》說：「假者，今不然也。」「假」就是假設，是指假設現在不存在的情況，「今不然」就是目前的實際情況並不如此。相當於假言判斷。
關於「效」，《小取》說：「效者，為之法也；所效者，所以為之法也。故中效，則是也；不中效，則非也。」「效」就是效法模仿，「法」就是公式或標準。《經上》說：「法，所若而然也。」「所效者」指效法或模仿的樣式或範本。「所以為之法」就是把這個效法模仿的樣式或範本當作公式或標準去進行推理。《經下》說：「一法者之相與也盡類，若方之相合也。」即是說一類事物的公式，可以適用於這一類事物的任何個體。例如「方」作為公式，則適合於所有的方物。《經說下》解釋說：「一方盡類，俱有法而異。或木或石，不害其方之相合也。盡類猶方也，物俱然。」這是說，所有方的東西都可歸入方物一類，如方木、方石雖性質不同，但不妨害它們都是方物。如果以方物為法，推理的結果，如果「所若而然」，就是「中效」，這個判斷就是有效的，反之，如果「不中效」，這個判斷就是無效的。
關於「辟(譬)」，《小取》說：「辟也者，舉也(他)物而以明之也。」「辟」就是譬喻，即借用具體的事或具體的物以說明一件事情或某個道理，這是辯論中常用的方法。例如墨子說：「執無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為罟〔gu古〕也。」(《公孟》)這就是用譬喻的方法和論敵爭辯。
關於「侔」，《小取》說：「侔〔mou謀〕也者，比辭而俱行也。」「侔」是齊等的意思，即用同樣的東西直接說明論點，如從「白馬是馬」，推出「乘白馬是乘馬」；從「車，木也」，推出「乘車非乘木也」。這種方法大體相當直接推論。
關於「援」，《小取》說：「援也者，曰：子然，我奚獨不可以然也。」「援」是援引前例或對方所說的話作為類比推理的前提。如它以「惡多盜，非惡多人也，欲無盜，非欲無人也，世相與共是之」(《小取》)為例，而推論出「殺盜非殺人也」，這就是「援」的方法。但是，他這一結論是不正確的，因為它僅僅注意到「盜」與人兩個名詞的差異，從而否認盜是人，而沒有看到「盜」與「人」兩個概念的內涵與外延有差異性和共同性兩個方面，人的外延包含了盜，所以荀子批評它是「惑於名以亂名」。(《荀子·正名》)
關於「推」，《小取》說：「推也者，以其所不取之，同於其所取者，予之也。是猶謂也(他)者，同也，吾豈謂也(他)者，異也。」「推」即是由已知的事物推出未知的事物，具有歸納推理的意義。「以其所不