歷史地看，從元中後期起，道教就開始江河日下了。兩次焚毀道經的打擊，雖說主要針對北方的全真道，並沒有使整個道教從此一蹶不振，但已使它元氣大傷。全真道講清心寡欲，養性全命，用這一套來勸誘和化導俗人，給人的感覺比較高雅超逸，有理論色彩，適合士大夫階層的口味。元中後期，因為跟佛教論爭失敗，並經受焚經打擊，其社會地位和影響日趨衰微。
到了明清時期，道教更是每況愈下。雖然由於個別皇帝的特別喜好或個別傑出道教領袖的出現，道教有過有如迴光返照般的光彩時日，但多好景不長。
意思是說佛道二教的衰落已經不可挽回，雖然它們很荒唐，也用不著去管了。留著還是一種點綴，寫詩作畫多了素材。
道教在中國封建社會末期逐漸衰落，首先表現在，這時的道教在教理教義方面全然沒有新的發展。明清時期也有一些道教著作談仙佛合宗，談修鍊丹道，注釋前人理論著作等等，但多是重複前人思想，沒有新東西。其次，在宗教實踐活動上也是老套套，沒有創新。再次，著名道教人物寥若晨星，可說也是道教衰微的表徵之一。
明末著名文學家、史學家張岱在《陶庵夢憶》中寫他拜謁孔廟時的所見所聞：「廟中凡明朝封號俱不用，總以見其大也。孔家人曰：『天下只三家人家：我家與江西張，鳳陽朱而已。江西張，道士氣；鳳陽朱，暴發人家，小家氣。』」這位「孔家人」狂妄自大的淺薄，且不說它；倒是「天下三家」的說法有點意思。曲阜孔家代表儒教，江西張家代表道教，它們是中國封建文化的代表；明朝開國皇帝朱元璋的老家是安徽鳳陽，所以鳳陽朱家則可說是中國封建社會制度的表徵。隨著中國封建社會的日薄西山，整個封建文化包括佛教在內，都在走向衰落。儒家文化如此，道教也不例外。儒道和皇帝老兒三家同根，一損俱損，一枯俱枯，實在是時代發展的必然結果。
明清時期佛道二教雖然都在走向衰落，但一般人認為佛要高道一籌。翻翻明清小說，有不少是調侃道士，揭露道教法術和修鍊的荒唐的。如《三寶西洋記》寫由燃燈佛祖轉世的國師金碧峰和張天師鬥法，天師總是輸給他。《紅樓夢》中一僧一道像是真的神仙佛祖，和平相處，一同進退。但其中賈敬迷信服丹，馬道婆不幹好事，都不是好形象。
正一道歷史上一直很得統治者的寵信，全真倒霉，但龍虎山天師還能得到皇帝的恩寵。但在社會上的印象中，正一天師們好像只會搞齋醮符籙、請神捉鬼這一套。元代雜劇《張天師斷風花雪月》，講月中桂花仙子與秀才陳世英相愛，因一時不能相聚，陳世英相思成疾，他的叔父請龍虎山37代天師張道玄幫忙，張天師使用符咒印劍全部看家本領，終於請出神將，捉了桂花仙子。巫術祈禳這一套，利用的是人們的迷信心理，在社會下層特別有市場，因而也就上不了高檔次。道教光靠正一道勉強支撐局面，怎能長久！
清代皇帝對道教的態度，更使它的處境有如雪上加霜。乾隆皇帝即位才幾天，就讓為雍正煉丹的道士卷了鋪蓋，並且說，雍正爺知道道教所謂爐火修鍊這一套，都是不可相信的。之所以找了幾個道士來，讓他們在西苑空閑場所煉丹，也就是想看看他們到底有多大能耐，能弄出個什麼結果來。這幾個人都是些市井無賴，養著他們也就跟養幾名戲子差不多，不過是當作消遣遊戲的玩藝兒罷了(見《清高宗實錄》卷一)。乾隆年間，有大臣上奏，說「道流卑賤，不宜濫側朝班」，於是就將已失去「天師」頭銜的龍虎山正一嗣教真人進京朝見皇帝的資格給取消了，連他們的官品也再次從正三品降到正五品。
道教衰落的原因當然是多方面、很複雜的。嘉靖時期那幾個圍著皇帝轉的道士，一派烏煙瘴氣，在士大夫心目中成了騙子無賴；龍虎山天師們的腐化墮落，又使它的社會聲譽一落千丈；加上此時道教理論和實踐方面又「內囊」已盡，不能吸引民眾。這些固然都是其走向衰落的重要原因，但恐怕還不能說是根本原因。
這時社會上對道教的一般看法，同樣反映了它的衰落。《明史·方伎傳》記載：「張氏自正常以來，無他神異，專恃符籙，祈雨驅鬼，間有小驗。顧世代相傳襲，閱世既久，卒莫廢去。」還有的人說，這些法術即使偶爾靈驗，也只是天師府祖傳的符籙劍印的餘威，不是天師後代有什麼神通。更不客氣的則直接斥責道教法術這一套「邪僻」，「非老子清靜本旨」，「徒滋益人心之惑，而重為世之害」。所有這些看法都表明，明清社會對道教的信仰的確遠不如昔。
作為一種宗教文化，道教盛衰榮枯的生命歷程已長達近2000年。在歷史上，它常常能及時調整自己，抓住時代機遇，取得新的發展。但這一次，為什麼無可挽回地走向了衰微？這是一個與中華民族進入近代以來的歷史命運相關聯的問題，留給人們的是深深的思考。
頹波日下豈能回，二氏於今自可哀。