慧能禪宗經神會等人的宣傳發揚，在中唐以後影響不斷擴大，此後便進入繁榮發展階段。至唐末五代，從慧能弟子南嶽懷讓和青原行思門下分別衍化出溈仰宗、臨濟宗和曹洞宗、雲門宗、法眼宗五家禪宗，史稱「五家禪」或「五宗禪」。五家禪的相繼建立，標誌著禪宗進入了它的極盛時期，中國佛教的特色在這時表現得淋漓盡致。北宋時，臨濟宗下又分出黃龍派和楊岐派，合先前五家，統稱「五家七宗」禪。直至今日，禪宗仍然是中國佛教的主要派別，其中尤以臨濟宗的楊岐派最為流行。
五家七宗禪是對慧能禪的發展，它主要表現在這樣幾個方面：一是建立起分頭並弘、自由開放的禪法傳授體系；二是極力反對知解言說，提倡直觀體悟；三是吸取老莊思想，採取「順乎自然」、「自由任運」的方式。
南嶽懷讓的弟子馬祖道一是一位頗有個性的禪僧，據說早年懷讓參見慧能時，慧能便曾預言：「汝足下出一馬駒，踏殺天下人。」(《景德傳燈錄》卷五)這「馬駒」便是後來的道一。其實，道一是懷讓一手培養起來的。這裡有一個「磨磚作鏡」的故事。道一於幼年出家，唐開元(公元713—741年)中在南嶽衡山結庵而住，整日坐禪修行，凡有來訪者一概不予接待。據說他容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻。當時懷讓住在距此不遠的般若寺，見道一形相不凡，便有意進行誘導。他取了一塊磚，每天放在庵前石上研磨。開頭道一沒有加以理睬，時間一長，他終於耐不住了，便問：「磨磚作什麼用？」懷讓答道：「磨作鏡子。」道一接著問：「磨磚能成鏡子嗎？」這時懷讓反問道：「磨磚既不能成鏡子，坐禪又怎能成佛呢？」道一聽後，如雷貫耳，急忙起身，請懷讓指點。懷讓告訴他：好比駕牛車，車如果不動，是打牛好呢還是打車好？你成天在這裡打坐，究竟是學坐禪呢還是學坐佛？若說是學坐禪，禪並不是坐卧；若說是學坐佛，佛並不是定相。你如果坐佛，那等於殺佛；你如果執著坐相，說明你未曾懂得禪。道一聽完懷讓這番話，豁然開朗，便拜他為師，整整服侍10年。後來他離開南嶽，獨自前往江西洪州(治所在今南昌)一帶傳授禪法。
「磨磚作鏡」故事說明，禪宗的「禪」不同於傳統意義上的閉目枯坐。根據慧能思想，所謂成佛，只是思想意識、世界觀的轉變。這一比喻，只用幾個動作、幾句話，就把禪宗一個原則問題說透了。由此發端，後世禪宗僧侶紛紛仿效，以各種比喻、隱語、暗示、動作等來表示自己對禪的獨特見解，從而留下許多荒誕不經的禪宗「機鋒」、「話頭」、「公案」，並進而發展為棒喝齊施、焚燒佛像、呵佛罵祖的放浪舉止。與此同時，禪宗風格朝著激烈、自由、奔放、豁達的方向發展，顯示出全盛時期的鮮明特色。
所謂「機鋒」，又名「斗機鋒」，是禪宗因人因時因地而採用的一種宗教神秘主義教學方法。禪師有時對同一問題作出不同的回答；有時對不同問題作出相同的回答；有時對提出的問題不作直截了當的回答，而是以種種反理性的形式發表自己的看法。這也就是所謂「對症下藥」。
如有僧問：何為佛？禪師的回答是：麻三斤。這似乎是答非所問，牛頭不對馬嘴，但其用意十分清楚，那就是要把問者的正常思路擋回去，令他反身自照，發現自己成佛的本原。又如有僧問：何為佛法大意？禪師回答道：面南看北斗。根據常理，面南當然看不到北斗，但是，一旦回過頭來，北斗又恰在面前。禪宗強調神秘的內心反省功夫，「面南看北斗」就是這意思。類似的機鋒如：問，萬法歸一，一歸何處？答，我在青州作一領布衫，重七斤。問，如何是佛心？答，鎮州蘿蔔重三斤。問，如何是祖師西來意？答，板齒生毛；或答，坐久成勞。
按照禪宗所說，機鋒的運用應是自然的，因人而異的，最終目的是要直覺禪的深意，人人都去成佛作祖。作為教育方式的一種，弟子提出的問題本身也是一種激烈的機鋒，它可以是哲理性的、謎語式的，乃至相當乏味或無聊的。禪師的回答往往是深刻的，能起到令弟子反照、醒悟的作用；也有禪師因水平不及弟子，卻又不願丟失面子，便故意作態。所以，並非所有機鋒都能加以分析、解釋。
「話頭」，是指禪宗祖師們在各種場合下發表的精闢看法。後世禪者經常拿來加以引用，時間一長，就變成了範例。這些歷代祖師的言行範例也就是「公案」。禪宗認為，是否對禪真正領會，應取公案來對照。這裡舉「野鴨子話」一則公案，原文如下：「馬大師與百丈行次，見野鴨子飛過。大師云：是什麼？丈云：野鴨子。大師云：什麼處去也？丈云：飛過去也。大師遂扭百丈鼻頭，丈作忍痛聲。大師云：何曾飛去？」(《古尊宿語錄》卷一)這是馬祖道一與弟子百丈懷海之間的一段精彩對話，在這一過程中，道一已將禪法要點傳授給了懷海。野鴨子飛空是平常的事，懷海開始時回答「野鴨子」是對的，因為指的是眼前事實。但當道一再問飛向何處時，已不是指野鴨子，而是指對方的心，這時懷海回答說：「飛過去也」，便是心隨野鴨一起飛走了。於是，道一掐他的鼻子，使他警覺，把錯誤思路引導過來。
相傳「棒」(包括拳打腳踢)的使用，始於黃檗〔bo 簸〕希運和德山宣鑒；「喝」(大聲喝斥)的使用，始於臨濟義玄。故有「德山棒，臨濟喝」之說。禪宗史籍有一則記載說，義玄在希運處問「佛法大意」，曾三度被打，後來他受大愚禪師啟發，有所領悟，便回希運那裡，以同樣方式回敬了老師。禪宗認為，「佛法大意」不能用正面語言表達，只能以神秘的方式加以體驗，而棒喝可以達到使對方猛醒的特殊效果。後人借用禪宗術語，在令人猛醒時常說「當頭棒喝」。
焚燒木像、反對偶像崇拜，最著名的是丹霞天然。丹霞原本讀書人，後來聽說學佛比讀書要有出息，所以在趕考途中投奔寺院，出了家。某年冬天外出，在慧林寺遇上大雪，為了驅寒取暖，他燒了寺中的木佛。寺主責問他：「你為什麼燒我寺院木佛？」他以杖子撥著火灰，坦然地說：「我燒取捨利。」寺主問：「木佛哪來的舍利？」他答道：「既無舍利，那就再拿兩尊來燒。」禪宗反對偶像崇拜，只承認自己本心的主宰，所以燒木佛取暖不妨礙成佛。丹霞後來在法堂上對他的弟子們說：「禪可是你解底物？豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。」(《景德傳燈錄》卷十四)當然，從信仰的角度說，這種極端行為是很難為後世普通佛教徒接受的。
呵佛罵祖的代表人物是德山宣鑒，他曾在上堂時公然向弟子們宣稱：「我這裡佛也無，祖也無。達摩是老臊胡，十地菩薩是擔屎漢，等妙二覺是破戒凡夫，菩提涅槃是系驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙。初心十地是守古冢鬼，自救得也無。佛是老胡屎橛。」臨濟義玄也說：「大善知識，始敢毀佛毀祖，是非天下，排斥三藏教。」(見《景德傳燈錄》卷十二、十五)可見，自丹霞以具體行為明確表示對佛的不敬之後，反對佛祖崇拜、否定佛教傳統和權威的思想及行動已成為這一時代禪宗的主流。