台灣民間體育活動豐富多采，雖大多源於大陸，但風格獨特，充滿生活情趣。
我國南方各省，普遍有「端午」(農曆五月初五)賽龍舟之俗，相傳這項活動是為了紀念戰國時代的愛國詩人屈原，至今仍為我國各族人民所喜愛。台灣同樣盛行，每年一到端午(台民稱端午節為「五月節」)，由北到南，凡臨河近海之地，都要舉行盛大的龍舟競渡活動，俗稱「扒龍舟」。
同是賽龍舟，台灣卻有許多獨特之處：早在賽前一個多月，台灣各地就開始製造大賽氣氛，農曆四月初一、十五和五月初一，要分別打三次「預備龍舟鼓」，告訴人們：一年一度「扒龍舟」的季節又到了，大家要提早做好準備，故台灣有「五月節，龍船鼓」的諺語；此外，五月初二，各村要召開「龍船會」，商籌有關扒龍舟的具體事宜。台灣的龍舟一般長五丈余，用樟木製成，中央部寬四尺半，高一尺半，舷描龍鱗，色彩華麗，構造精妙。船頭妝飾著紅三角形的龍舌旗，船尾有長七尺的紅三角旗，上書「水仙尊王」和競賽單位名稱。有的龍舟上還搭有各式各樣的牌樓，十分壯觀。台灣龍舟的形狀也特別：江南龍舟「龍首」高昂，「龍頸」既長且高，船身成「乙」字形，而台灣龍舟「龍首」前沖，並無立起的長頸，頸尾稍翹起而已；再有，台灣龍舟下水前要舉行「點睛」儀式。據說此俗源於南北朝著名畫家張僧繇「畫龍點睛」的故事：一次張僧繇於金陵(今南京)安樂寺牆上畫了四條龍，栩栩如生，但一直不肯給龍點上眼睛。他說若點上眼睛，龍便會飛走。眾人聽後都啞然失笑，認為是無稽之談，誰知他提筆點上其中兩條龍的眼睛後，那兩條龍果真搖頭擺尾，騰空而去。故台灣龍舟制好後，絕不馬上點睛，唯恐它真的飛走，那龍舟賽豈不要告吹！鹿港的龍舟賽更特別，賽前要舉行「龍王祭」，把參賽的龍舟運到龍山寺廣場，請出龍王神像，用塊紅彩蒙住龍的眼睛，龍角上掛「神燈」、花圈和餅圈。然後點上香火祭拜。還要把龍舟上的鼓、鑼、槳、舵等所有比賽用具，一一貼上「神符」；最後燃放鞭炮，抬著龍王神像和龍舟，唱起古老的《龍王歌》，在市街上浩浩蕩蕩地遊行一番，沿街商民紛紛燒香禮拜，觀看熱鬧，儀式結束後，比賽才正式開始。
台灣扒龍舟最有地方特色的是宜蘭縣礁溪鄉二龍村，參加比賽的是兩個鄰村分別以賴姓和林姓宗親組成的鄉民。比賽次數雖多，但從未決出過勝負，原因是他們不設裁判，起劃號令由船頭的兩位鑼手自己商量，雙方同意就敲鑼下令開賽。可是只要有一方覺得本方起劃的沖勢尚未把握好，就不肯敲鑼，所以常常比上個把鐘頭，還沒比出一回合來；再有，終點處搶旗，也沒有裁判，除非實力過於懸殊，不然誰先搶到旗也沒個定論。因此，這兩村的鄉民，每年都認為自己是「冠軍」。上、下二龍村雖然只有160多戶人家，可是據說這種比賽已有190多年的歷史了。二龍村村民堅信，龍船有龍神，如果劃輸了，會帶來惡運。為求平安，上、下村比賽時都十分賣力，志在必得。而且他們認為，如果不辦比賽，那一年村子一定會出問題，二龍河也一定會淹死人。故而比賽格外激烈，據說以往要連續比賽六天，現在已縮短到只有一天了。屆時，要放水燈、請戲班演平安戲，熱鬧非凡。
台灣扒龍舟之俗，始於清乾隆二十九年(公元1764年)，由當時的台灣知府蔣元樞在台南法華寺的半月池主持比賽。難得的是在當時「男尊女卑」的封建舊俗下，參加比賽的竟然大部分是婦女，故而盛況空前，影響很大。但是宜蘭二龍村的龍舟賽卻從不讓婦女參加，因為他們相信有「龍神」在，所以婦女們甚至連靠近龍舟都不準。如此看來，不能不說200多年前的那位「蔣知府」算是相當開明的了。
「盪鞦韆」是台灣民間最具特色的體育活動，每逢閏年農曆三月初六武當山「玄天上帝」誕辰之日，嘉義市都要舉辦一次大型賽事。所用鞦韆由巨大的刺竹搭制而成。每逢閏年正月初一前三天就要派壯漢到竹崎、梅山一帶去砍伐巨大刺竹，所需竹長12米以上，40多厘米粗，竹齡起碼10年，手工搭制，樁埋約2米，架高約13米，相當於四層樓高；主架外綁有橫干支架，成「八卦無極」形；鞦韆用竹竿做懸索，板架離地足有1米高，如果沒有相當的體育基礎，恐怕連踏板都上不去。比賽於三月初六日下午舉行，分個人、團體兩組，每組又按不同年齡分少年、中年、老年三個級別進行。不計時間，以盪得高者為勝。平日，誰都可以上架去蕩蕩玩玩。到比賽當日，賽場四周人山人海，人們屏息凝神，成千上萬雙眼睛緊張地盯著高懸在鞦韆架上的人，一上一下，越盪越高，時而全場鴉雀無聲，一片寂靜，時而掌聲四起，歡聲雷動，熱鬧非凡。
台灣盪鞦韆比賽，相傳始於200多年前的清康熙年間。當時嘉義地區瘟疫流行，台民紛紛祭拜玄天上帝，祈求消災賜福，果然瘟疫很快止息。為感激神明的保佑，民眾遂決定祭神後表演節目以娛神，但一時想不出好的主意。這時有位舉人偶見其女在盪鞦韆，於是靈機勃發，以為鞦韆盪入高空可使人與神接近，就倡議舉行盪鞦韆比賽。從此成俗，沿襲至今。這種比賽每逢農曆閏年舉行一次。
如果說以上兩種比賽是起源於節慶活動，那麼下面三種比賽則是起源於勞動。
「拔河」比賽與漁民、船夫的「拉網」有關。台灣民間大部分地方的拔河比賽和大陸沒什麼不同，唯獨彰化鹿港特別，可說是真正的「拔河」——在河的兩岸對拔。賽前，比賽組織者在河中設置空浮油桶數十隻，上置粗長繩一條，通向河兩岸，繩的兩端又分出五根支繩。比賽雙方各出20人，四人一組，分別執那五根支繩，成扇面形散開，裁判一聲令下，兩岸同時發力猛拉，輸的一方往往被河對岸的贏方拉得「全線崩潰」，收不住腳步，「撲通」、「撲通」地掉進水裡，成了「落湯雞」。出現這種場面，河兩岸不論誰輸誰贏，都被逗得捧腹大笑，淚流不止，其樂融融。
這種競賽的起源與昔日漁民搬運養殖的牡蠣有關。那時沿海漁民在收穫牡蠣的季節，一般都用一種二輪手推車來裝運，滿滿的一車牡蠣十分沉重，於是漁民們便在車上豎起竹竿，撐起布帆，藉助風力來推動沉重的手推車。以後這種落後的運輸方式被汽車運輸所取代了，但人們卻把祖先的這種勞動方法保留了下來，作為一種有趣的體育競賽形式。這種比賽在鹿港最為盛行，比賽時兩人一車，一人在前拖，另一人在後推，車上裝著同等重量的物品，插上布帆，比哪一輛車跑得快。順風時，車跑得飛快；倘若逆風，那可就費勁了！在每年舉行的鹿港「民俗節」上都有這種比賽，賽場設在鎮西的公路上，參賽者甚眾，觀者如潮，場面十分壯觀。
台灣盛產甘蔗，於是甘蔗也成了台民體育比賽的器械。這種比賽多在農閑，或地頭休息、或節日時舉行：賽前先挑選九尺左右長、粗壯筆直的甘蔗，削去根梢備用。參賽者站在板凳上，一手持蔗刀，一手持甘蔗，裁判一聲令下，趕緊把甘蔗扶正豎直，將刀刃橫擱在甘蔗的斷面上，一起一落，快速尋找下刀的部位和時機，待到認為有把握時，「嘩啦」一聲一刀劈將下去。如果能把甘蔗自上而下凌空劈成兩半，或把甘蔗皮劈下一層，就算得勝；如若沒能劈中，或甘蔗雖被劈開，但蔗皮還連在蔗桿上，即算告負，改由別人來劈。若非高手，得勝怕是很難。這種比賽雖然不如扒龍舟、盪鞦韆那麼富於刺激性，但也十分扣人心弦。
劈甘蔗競賽也有來歷，據說「發明專利權」還屬鄭成功！當年鄭成功收復台灣，台灣蔗農紛紛參戰，鄭成功對他們說：你們平時砍蔗多是橫砍斜劈，已經夠嫻熟了，何不改變一下刀術，來它個自上而下豎劈「天靈蓋」呢？於是蔗農們便開始照鄭成功說的辦法，天天練習豎劈甘蔗，既可娛樂又可鍛煉眼力、手力和智力，一舉數得。為緬懷鄭成功驅荷復台的豐功偉績，此後，台灣蔗農常常舉行劈甘蔗比賽，一直流傳至今 。如此看來，「劈甘蔗」比賽不單源於勞動，還和台胞反侵略鬥爭的光榮歷史有著直接關係！
這種比賽是從兒童遊戲中發展起來的。台灣話「打幹樂〔lao烙〕」就是「抽陀螺」。這種有趣的遊戲十分古老，宋代宮廷中曾盛行一種類似於玩陀螺的遊戲，叫「玩千千」。明代正式出現「陀螺」的名稱，它由木製而成，實心無柄，用繩子抽打它的底部，以陀螺旋轉時間的長短來定輸贏。這種兒童遊戲，幾百年來在我國民間廣為流傳。
台灣民間「打幹樂」之俗傳自閩南。在大陸，玩陀螺是孩子們的「專利」，大人們是不屑於參與的，但在台灣則不然。桃園縣的大溪鎮，不論男女老少齊上陣，就連六七十歲的老阿公老阿婆，也常常興緻勃勃地領著小孫子一起打幹樂，祖孫同樂。
台灣陀螺不僅有木製的，還有鐵制的、塑料制的，五顏六色，大大小小，形狀各異。最小的只有手指頭般大，可在手掌上轉著玩；大的要論斤計，五斤、十斤，甚至有重達50斤、上百斤的特大陀螺，有水缸那麼粗。大