婚喪習俗，反映一個民族的文化觀念，它隨時代的變遷而不斷發展變化。中國封建時代的婚俗喪禮，極其繁縟，充滿迷信色彩。大陸自1949年後經過「移風易俗」，多已改革，然而在台灣，特別在農村，卻「古風猶存」，變化不大。
與閩粵地區舊俗相仿，昔時台灣民間亦盛行「包辦婚姻」，男婚女嫁，全憑父母之命、媒妁之言。其他習俗亦大致相同：
同姓不婚：中國傳統婚俗，同姓不許結婚。《左傳》云：「男女同姓，其生不繁」，在古代企求子孫繁衍、「多子多福」的舊觀念下，同姓通婚自然成了「大忌」。台灣民間不僅嚴禁同姓結婚，就連「周、蘇、連」、「陳、胡、姚」、「徐、佘、塗」等各三姓，以及「蕭、葉」、「許、柯」等各二姓，也互不通婚，因為他們被認為是生於同一祖先。
相親：結親的第一步是「相親」，即在媒人的安排下，讓男女雙方相互偷看，如兩情相悅，便可定親。相親當日，媒人陪同男方及父母親友前往女家。坐定後女方出來端茶待客，頃刻間，男女雙方「驚鴻一瞥」，女方即刻回房。不論是否中意，當女方再次出來收茶杯時，男方就將紅包放入茶杯。女方如見給的是大紅包，便知男方中意。如女方也中意，就再拿出芝麻、紅棗、花生泡茶待客。相親即告成功。
大娶、小娶和戶內婚：這是三種不同的舊式婚禮。「大娶」即「明媒正娶」，仿照中國傳統的婚慶「六禮」 程式舉行；「小娶」指「招婿」(男到女家)和「招夫」(寡婦再嫁，男住女家)兩種；「戶內婚」也分兩類：一是以少許聘金抱人家的幼女回來養，成年後和自己的兒子成婚，稱「媳婦仔」(大陸稱「童養媳」)。二是以少許聘金抱人家的男孩回來養，長大後和自己的女兒成親，或由外面娶媳婦進門，稱「螟蛉子」或「養子」。小娶和戶內婚的結婚儀式十分簡單，如「媳婦仔」成婚，一般選在除夕夜舉行，「圍爐」後，長輩便囑咐自己的兒子和「媳婦仔」雙雙進房，就算是完成婚禮，正式結成夫妻，此俗在台灣稱為「推做堆」。
「大娶」則要隆重得多，按以下五個程序進行：先是「問名」，即「議婚」，男女互換庚帖，請算命先生看雙方是否適宜結婚(台俗，夫婦年齡相差三歲或六歲是忌諱)；次為「送定」，即訂「婚約」，男方由媒人陪同到女家，送金銀首飾等禮品，女方以禮回贈；然後是「完聘」，又稱「大聘」，男方由媒人陪同，送婚書、聘金等到女家，女家則將坤書交媒人，這才算正式訂婚；四為「請期」，即決定結婚日期，由媒人請算命先生選定吉日，男家將《親迎書》、《禮書》附禮品送到女家，女家以返書及衣物回禮；最後才是「親迎」，即正式「成婚」。台灣民間舉行婚禮，通常大都忌在四月、五月、六月、七月、九月這幾個月內舉行。因為四月的「四」字與「死」同音；而五月的「五」字與「無」同音，這個月結婚有不生育之虞；六月是一年之半，如在這個月結婚，就有「半年新娘」之稱，擔心不能白頭偕老；七月是民俗中的「鬼月」，如在這個月結婚，就如娶到「鬼新娘」；而九月的「九」字與「狗」同音，因而也盡量避之，以免有「狗新娘」之稱。
成婚當日，大體如閩南舊俗，但也有不少獨特習俗：如新娘上花轎時，女家要潑一碗水在轎上，以示女兒嫁出如「潑出去的水」，企求婚姻美滿，不會發生休棄之事；轎旁系一棵帶根葉的青竹(俗稱「踏腳青」)，以為女兒嫁到婆家後全家福氣康泰，並表示新娘是初嫁而非再嫁；花轎後面還須掛一米篩，據說可「避邪招福」；花轎抬出不遠，新娘要丟把摺扇或手帕、鑰匙之類，表示從此不再歸娘家；如路遇其他花轎，雙方媒人以人造花互贈，據說這樣就可避免「喜沖喜」的不吉之兆等等。
花轎到了男家還有許多講究，如「過米篩」 、「踩破瓦」 、「過火盆」 等，做完這許多「功課」之後，才是拜天地高堂、入洞房、宴賓客等等。洞房花燭之夜，新娘不能進廚房取水沐浴，須由女童代為取水；並選一生肖屬龍或蛇的男童，在喜床上打滾，祝新婚夫婦早生貴子；上床時，新郎要把自己的鞋放在新娘踩不到的地方，衣衫也要放在新娘的衣服上邊，否則據說萬一不幸鞋被新娘踩到或衣服放得不對，新郎會一輩子怕老婆云云，名堂甚多。
歸寧：新娘出嫁後數日內由新郎陪同第一次回娘家，俗稱「歸寧」。當日，新婚夫婦須由娘家弟妹前來迎接；須在日落前返回男家，據說這樣才有望生男孩。臨行娘家要送雛雞一對，俗稱「娶路雞」，據說怕女兒忘了娘家，雞好帶路。另送帶根葉的紅甘蔗兩支，帶回男家種植，以求子孫繁茂等等。
昔時，台灣人的婚忌實在是太多，多到簡直令人無所適從的地步，每一個程序和環節，舉手投足，稍不小心，便有犯忌的可能。例如，除了上面提到的許多禁忌之外，還有：婚嫁時忌生肖屬虎的人觀看，因虎會傷人。也忌嬰兒、寡婦或服喪的人在場，因嬰兒易哭，婚嫁喜事忌哭。婚禮忌用鮮花，因鮮花容易凋謝(連招花和石榴花除外，因為連招花的紅色花瓣開自葉心，象徵新娘真誠對待新郎，石榴歷來是「多子多孫」的象徵)。新娘穿的衣服忌有口袋，據說是以免帶走娘家的財產。也忌用兩塊布縫接，以防再婚。新娘入男家時忌踩踏門檻，以免觸犯到「戶碇神」，有礙家業的興旺。有的在安床後到新婚前夜，要選一男童陪伴新郎同眠於喜床之上，說這樣才能生男孩，不然「睏空鋪，不死尫，亦死某」 。還有結婚四個月內忌用新婦的鏡子照別人，新婚四個月內忌看戲，不然夫妻會不和睦……這些禁忌當然都是迷信，卻也表達了人們對美好幸福生活的憧憬。
台灣民間喪葬習俗同樣極其繁瑣，充滿迷信，從臨終、發喪、入殮、居喪到送葬、下葬，大體和閩粵舊俗相似，實難細述。主要禁忌有：病重臨危之際，須將病人移到正廳臨時搭起的板床上，俗稱「徙鋪」，若死在卧室，據說「冥魂」會弔在床上不能「超度」；人死後有所謂「哭路頭」之俗，即父母亡故，女兒聞訊需立即返家，一邊大哭一邊訴說父母的養育之恩和自己的悲痛之情等等，一直要哭到有人拿茶給她喝或拿毛巾給她擦臉才能停止。但家屬哭號，忌淚水滴在屍身上，否則據說此人會發瘋；死者入殮前，喪主侍於鋪側，俗稱「守鋪」。守鋪時忌貓跳上屍體，據說因貓屬虎性，會使死者「驚嚇」抱住活人；忌孕婦觸摸棺木，否則胎兒生下即死；送葬日凡生肖與死者「相剋」者須迴避，以免沖犯……
台灣民間至今盛行土葬(大城市除外)，選擇墓地十分講究「風水」，不惜重金聘請風水先生覓尋「吉地」。台灣多雨，墓的形狀與閩粵地區相仿，多用磚石砌成「椅子形」，外包水泥或石灰。
台灣民間另有「撿骨」之俗。撿骨，俗稱「撿風水」，又稱「二次葬」，即人死後第一次葬時比較簡單，埋得較淺，不包水泥或石灰，不立正式墓碑；待五至七年之後，屍體已經腐爛，於是擇吉日挖開墓地，撿拾遺骨，經洗凈、曝晒，再裝入骨罈擇吉地正式安葬。「撿骨」的全過程包括破土、撿骨、洗骨、曬骨、點紅、點金、封壇等。骨罈又稱「黃金瓮」，是高約二尺、直徑一尺的圓形特製陶瓮。其款式依性別不同而有所差異：男性的圖案是「雙龍拜塔」，女性的圖案則是「雙鳳搶珠」，壇蓋則都是「前壽後福」。在台灣西南沿海一帶，「撿骨」屬於專門行業。專門從事這一行業的撿骨人俗稱「土公仔」，包工包料。
「撿骨」之俗原本傳自閩、粵祖籍，至今在粵東客家人聚居地仍保留此俗。這與客家祖先早年流離不定的移民生活有關，因骸骨裝入陶瓮便於隨家搬遷，且若要送返故鄉安葬也較容易，是客家人懷祖念宗、眷戀故土之情在葬俗上的一種反映。不過傳入台灣後此俗又有了變化，變成了「改葬」習俗。即死者葬後，凡遇家運不濟、怪事連連、無丁無財、生意失敗等等，必歸咎於墓地「風水不好」，立即擇地另葬。民間有所謂「九葬九遷，十葬萬年」的俗語，意思就是說改葬次數愈多愈好。