《江格爾》作為我國蒙古族人民口頭流傳的一部長篇巨著，也是他們世世代代的生活經典。
它由許多英雄故事所組成，每一個英雄故事成為獨立的一章。章與章之間，有的有情節的連貫，有的則沒有時間順序。這部史詩有貫穿始終的正面英雄形象，中心人物是江格爾，其次有以江格爾為首的眾英雄洪吉爾、阿拉譚策吉、薩納拉、薩布爾、明彥等。不同的故事，變換不同的反面形象。至今為止，這部史詩的篇章，還沒有準確的數字。據說，沒有一個人能唱完它，誰若唱完了，誰就會死。這當然是迷信，但也是一種願望。人們為了民族共同體的繁榮昌盛，渴求英雄們永生。因此，這又是一部永不結束的史詩。
目前，比較一致的意見，認為這部史詩最初主要流傳在新疆西蒙的衛拉特之中，同時在前蘇聯境內的伏爾加河(原名伊吉勒河)的卡爾梅克人(蒙古族的土爾扈特部)中也流傳。土爾扈特部的老家原在肯特——杭愛山一帶，即今蒙古人民共和國境內。成吉思汗時期，蒙古軍大舉西征，新疆天山南北的畏吾兒(維吾兒)、新疆西北巴爾喀什湖一帶的哈剌魯，新疆伊犁河流域及塔里木河流域一帶的西遼均於此次被征服。土爾扈特部大概是在西征後於13世紀末遷至阿爾泰、塔城一帶居住，所以史詩《江格爾》經常出現阿爾泰山、額爾齊斯河等地名。由此，學者們才斷定《江格爾》起源地在新疆。起源時間，尚無定論，有說在奴隸制興起以後，有說是封建領主制時期。較多研究者傾向於前者。
1729年(明崇禎二年)土爾扈特部的領主和鄂爾勒克，因受準噶爾部的領主哈剌忽剌的威脅，率土爾扈特人西遷，共有五萬戶25萬人，在伊吉勒河下游駐牧。這些便是後來俄國境內的卡爾梅克人。他們遷徙時，同時帶去了他們的文化財富《江格爾》，並繼續傳唱。
1771年(清乾隆三十六年)，卡爾梅克人因不堪忍受沙俄的民族歧視和壓迫，加以與當地人語言不通、習慣不同，便在他們的首領渥巴錫的率領下返回祖國。不幸，遇到伊吉勒河河水暴漲，沿途又受到沙俄武裝的阻擊，人畜傷亡甚重，只剩七萬餘眾，經過半年多的長途跋涉，於8月回到祖國的懷抱，在伊犁地區得到清政府的安置。從此，便在阿爾泰山一帶駐牧。被他們帶走了的《江格爾》，又被他們帶了回來。一部分未能遷回的卡爾梅克人，仍舊留在伊勒吉河。因此，前蘇聯伏爾加河流域也流傳這一史詩。
傳說，在土爾扈特人西遷到伊吉勒河之前，有一位牧羊老人，能背誦當地流傳的所有的《江格爾》。他每學會一章，便在自己的懷裡放進一塊石頭。最後，他共揣上了70塊不同顏色的石頭。《江格爾》70章之說就是根據這一傳說推測的。
解放後，新疆西北部的和布克賽爾蒙古自治縣，蒙古族還有12000多人，他們便是從伊吉勒河一帶遷回的土爾扈特人的後裔的一部分。他們對歷史上的遷徙，留下了深刻的印象。在他們中間，稱那些有才能的，並能唱五章以上《江格爾》的歌手為「江格爾奇」。這是非常光榮的稱號。《江格爾》的流傳、保存、豐富、加工，主要歸功於江格爾奇。
演唱《江格爾》是蒙古族重要的文化生活，王爺、喇嘛、牧民每逢喜慶節日，都要請江格爾奇到家裡去唱。王府請他們唱《江格爾》不外兩個原因：一是帶有宗教因素，把以江格爾為首的眾英雄都當作佛的化身，認為他們有征服魔鬼的作用，並能祛〔qu區〕邪。二是消遣、娛樂。
學唱《江格爾》的人，絕大部分是牧民，放牧是主要的，業餘演唱。有的從老江格爾奇那裡學，有少數識字的也從抄本上背下來。
演唱一般沒有什麼儀式，只有部分地區，在演唱之前，必須點香、點佛燈，歌手要磕頭祈禱，緊閉蒙古包的門窗，怕有災難降臨。習慣上還有一條不成文的規定，如果開始聽演唱，唱的要唱完一整章，聽的也要從頭到尾聽完，因此常通宵達旦地進行。
在蒙古族，演唱《江格爾》是全民性的活動，不分階級、階層、性別、年齡，大家都愛聽。優秀的江格爾奇很有聲望，有地位的汗、王、活佛有專門給自己演唱的江格爾奇，王爺還組織演唱比賽，唱得最好的賜重獎。
不過，這種活動更多的還是在民間，一般都是在冬日長夜的爐火旁給牧民們演唱，江格爾奇與群眾同飲奶酒，同喝稀飯。凡是婚禮祭祀，江格爾奇便是最活躍的歌手、歷史演唱家和司儀者。江格爾奇所到之處，總是給人帶來歡樂。
早在本世紀初，研究《江格爾》已具有國際性，前蘇聯、蒙古人民共和國、匈牙利、前捷克斯洛伐克、德國、英、美、法、日本、芬蘭都有學者對這部史詩發生興趣。
《江格爾》內涵豐富，想像奇特，風格古樸奔放，思想傾向健康，故事變化多端。人們能透過史詩那波瀾壯闊的世紀風塵，深刻領會到歷史的必然。敬愛的讀者，在這麼短的篇幅里，當然不可能掌握《江格爾》的全貌，但不妨結識一下幾位主要英雄。