武經評小引
茅震東
余不佞，方雍雍俎豆之不遑，奚暇談軍旅事？庖人尸祝之，聞者掩口耳，顧亦有說焉。竊以丈夫生世，如處子然，十年乃字。以前此身，未知何屬？而要其頻繁箕帚，宜傢具之，詎待學而後嫁者哉？說者謂江左之亂，肇自清談；梁國之變，由於佞佛。則何以故？課虛無而薄經濟，正坡老所詆賦詩卻敵者也。
先高祖憲副鹿門以明經起。其於公車舉業之外，上自《典》、《墳》，下逮秕史，靡所不窺，而旁尤究心於韜略等編，謂夫修文事不廢講武，亦聊為盛世未雨之桑土也。厥後世宗末年，濱海州郡，悉羅倭患，而吾浙特甚。時有梅林胡公統戎討賊，約先高祖為幕謀，抵掌運籌，如畫地印沙，不崇朝而醜夷殄滅，斥其所出奇運智，往往與孫、吳合轍，而妙解其神。讀書至此，乃真經濟。已而攜一《武經評》歸，又梅林公所得於陽明先生之門者也。
淵源既遙，什襲亦久，方今東隅弗靖，九邊諸臣，旦夕蒿目，即山林草澤間，罔不思效一得，以系單于頸。為今日計，莫若多讀武書，可操勝算。昔季子相六國，而《陰符》蚤精；留侯師漢高，而《素書》先受；古未有揣摩無成而能佐霸王不拔之業者也。以藏書具在，不欲秘為家珍，敢畀梓匠，自付當事者之前箸，嵇叔夜有云：「野人有快炙背而美芥子，欲獻之至尊，雖有區區之意，亦已疏矣。」余大類之，庖人耶？處子耶？亦何暇計當世之掩口也！防風茅震東生生甫書。
（錄自佐藤一齋藏《武經七書》本）
刻傳習錄序
焦竑
國朝理學，開於陽明先生。當時法席盛行，海內談學者無不稟為模楷，至今稱有聞者，皆其支裔也。然先生既沒，傳者浸失其真，或以知解自多而實際未詣，或以放曠自恣而檢柙不修，或以良知為未盡而言寂言修，畫蛇添足。嗚呼，未實致其力而藉為爭名挾勝之資者，比比皆是。今《傳習錄》具在，學者試虛心讀之，於今之學者為異為同，居可見矣。此不獨征之庶民難於信從，而反於良知必有不自安者，楊侯為翼州奪，修政之暇，思進厥士民於學，而刻是編，以嘉惠之語云：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」自是四方之觀者，以愛人驗侯，而又以易使驗州人，令先生之道大光於信都，而一洗承學者之謬，余之願也。乃不揆而序以貽之。
（錄自《焦氏澹園集》卷十四）
王文成公年譜序
高攀龍
嗚呼！道之不明也，支離於漢儒之訓詁；道之明也，剖裂於朱、陸之分門。程子之表章《大學》也，為初學入德之門。今之人人自為《大學》也，遂為聚訟之府，何天下之多故也！
國朝自弘、正以前，天下之學出於一，自嘉靖以來，天下之學出於二。出於一，宗朱子也；出於二，王文成公之學行也。朱子之說《大學》，多本於二程；文成學所得力，蓋深契於子靜，所由以二矣。
夫聖賢有外心以為學者乎？又有遺物以為心者乎？心非內也，萬物皆備於我矣；物非外也，糟糠煨燼無非教也。夫然，則物即理，理即心，而謂心理可析、格物為外乎？
天下之道貞於一，而所以害道者二。高之則虛無寂滅，卑之則功利詞章。朱子所謂「其功倍於《小學》而無用，其高過於《大學》而無實」者也。蓋戒之嚴矣，而謂朱子之學為詞章乎？善乎？
庄渠魏氏曰：「陽明有激而言也。彼其見天下之弊於詞章記誦，而遂以為言之太詳、析之太精之過也，而不知其弊也，則未嘗反而求之朱子之說矣。」
當文成之身，學者則已有流入空虛，為脫落新奇之論，而文成亦悔之矣。至於今，乃益以虛見為實悟，任情為率性，易簡之途誤認，而義利之界漸夷，其弊也滋甚，則亦未嘗反而求之文成之說也。良知乎，夫乃文成所謂「玩弄」，以負其知也乎？
高攀龍曰：「吾讀《譜》，而知文成之學有所從以入也。其於象山，曠世而相感也，豈偶然之故哉？」時攀龍添注，揭陽典史庄大夫致庵公以茲譜示而命攀龍為之言。攀龍不敢，而謂公之文章事業，蔑以尚矣，學士所相與研究公之學也，故謹附其說如此焉。
（錄自《高子遺書》卷九）
重刻王陽明先生傳習錄序
劉宗周
良知之教，如日中天。昔人謂：「天不生仲尼，萬古如長夜。」然使三千年而後，不復生先生，又誰與取日虞淵，洗光咸池乎？
蓋人皆有是心也，天之所以與我者，本如是。其虛靈不昧，以具眾理而應萬事，而不能不蔽於物欲之私，學則所以去蔽而已矣。故《大學》首揭「明明德」為復性之本，而其功要之「知止」。又曰：「致知在格物。」致知之知，不離本明；格物之至，祗是知止。即本體即工夫。故孟子遂言「良知」雲。
孔、孟既歿，心學不傳，浸淫而為佛、老、荀、楊之說；雖經程、朱諸大儒講明教正，不遺餘力，而其後復束於訓詁，轉入支離，往往析心與理而二之；求道愈難，而去道愈遠，聖學遂為絕德。於是先生特本程、朱之說，而求之以直接孔、孟之傳，曰「致良知」，可謂良工苦心。自此人皆知吾之心即聖人之心，吾心之知則聖人之無不知，而作聖之功初非有加於此心、此知之毫末也。則先生恢複本心之功，豈在孟子道性善後歟？
《傳習錄》一書，得於門人之所睹記語。語三字，符也。學者亦既家傳而戶誦之。以迄於今，百有餘年，宗風漸替。宗周妄不自揣，竊嘗掇拾緒言，日與鄉之學先生之道者，群居而講求之，亦既有年所矣。
裔孫士美，銳志繩武，爰取舊本，稍為訂正，而以親經先生裁定者四卷為《正錄》。先生沒後，錢洪甫增入一卷為《附錄》，重梓之，以惠吾黨，且以請於余曰：「良知之說，以救宋人之訓詁，亦因病立方耳。及其弊也，往往看良知太見成，用良知太活變；高者玄虛，卑者誕妄。其病反甚於訓詁，則前輩已開此逗漏。《附錄》一卷，僭有刪削，如蘇、張得良知妙用等語，詎可重令後人見乎？總之，不執方而善用藥，期於中病而止，惟吾子有賜言。」余聞其說而韙之，果若所云，即請葯之以先生之教。
蓋先生所病於宋人者，以其求理於心之外也。故先生言理曰天理，一則曰天理，再則曰存天理而遏人慾，且累言之而不足，實為此篇真骨脈。而後之言良知者，或指理為障，幾欲求心於理之外矣。夫既求心於理之外，則見成活變之弊，亦將何所不至乎！夫良知本是見成，而先生自謂「從萬死中得來」，何也？亦本是變動不居，而先生雲「能戒慎恐懼者」，是又何也？先生蓋曰「吾學以存天理而遏人慾」云爾，故又曰「良知即天理」。其於學者直下頂門處，可為深切著明。程伯子曰：「吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。」至朱子解「至善」，亦云：「盡乎天理之極，而無一毫人慾之私者。」先生於此亟首肯。則先生之言，固孔、孟之言，程、朱之言也。而一時株守舊聞者，驟詆之曰「禪」。後人因其禪也，而禪之轉借先生立幟。自此大道中分門別戶，反成燕越。而至於人禽之幾，輒喜混作一團，不容分疏，以為良知中本無一切對待。由其說，將不率天下而禽獸，食人不已。甚矣！先生之不幸也！
斯編出，而吾黨之學先生者，當不難曉然自得其心，以求進於聖人之道。果非異端曲學之可幾，則道術亦終歸於一，而先生之教所謂亘萬古而嘗新也。遂書之簡末，並以告之同志。愧斤斤不脫訓詁之見，有負先生苦心，姑藉手為就正有道地雲。
（錄自《劉子全書》卷二十一）
陽明傳信錄小引
劉宗周
暇日讀《陽明先生集》，摘其要語，得三卷。首《語錄》，錄先生與門弟子論學諸書，存學則也；次《文錄》，錄先生贈遺雜著，存教法也；又次《傳習錄》，錄諸門弟子所口授於先生之為言學、言教者，存宗旨也。
先生之學，始出詞章，繼逃佛、老，終乃求之《六經》，而一變至道。世未有善學如先生者也，是謂學則。先生教人吃緊在去人慾而存天理，進之以知行合一之說，其要歸於致良知，雖累千百言，不出此三言為轉注，凡以使學者截去之〔1〕，繞尋向上去而已，世未有善教如先生者也，是謂教法。而先生之言良知也，近本之孔、孟之說，遠遡之精一之傳，蓋自程、朱一線中絕，而後補偏救弊，契聖歸宗，未有若先生之深切著明者也，是謂宗旨。則後之學先生者，從可知已。不學其所悟而學其所悔，舍天理而求良知，陰以叛孔、孟之道而不顧，又其弊也。說知說行，先後兩截，言悟言參，轉增學慮，吾不知於先生之道為何如！間嘗求其故而不得，意者先生因病立方，時時權實互用，後人不得其解，未免轉增離歧乎？
宗周因於手抄之餘，有可以發明先生之蘊者，僭存一二管窺，以質所疑，既得藉手以就正於有道，庶幾有善學先生者出，而先生之道傳之久而無弊也，因題之曰「傳信」雲。時崇禎歲在己卯秋七月望後二日，後學劉宗周書於