舊本卷首序說
七篇
王文成公全書序
徐階
《王文成公全書》三十八卷，其首三卷為《語錄》，公存時徐子曰仁輯；次二十八卷為《文錄》，為《別錄》，為《外集》，為《續編》，皆公死後錢子洪甫輯；最後七卷為《年譜》，為《世德紀》，則近時洪甫與汝中王子輯而附焉者也。
隆慶壬申，侍御新建謝君奉命按浙，首修公祠，置田以供歲祀。已而閱公文，見所謂錄若集各自為書，懼夫四方正學者或弗克盡讀也，遂匯而壽諸梓，名曰《全書》，屬階序。
階聞之，道無隱顯，無小大。隱也者，其精微之蘊於心者也，體也；顯也者，其光華之著於外者也，用也；小也者，其用之散而為川流者也；大也者，其體之斂而為敦化者也。譬之天然不已之妙，默運于于穆之中，而日月星辰之麗，四時之行，百物之生，燦然呈露而不可掩，是道之全也。古昔聖人具是道於心而以時出之，或為文章，或為勛業。至其所謂文者，或施之朝廷，或用之邦國，或形諸家庭，或見諸師弟子之問答，與其日用應酬之常，雖制以事殊，語因人異，然莫非道之用也。故在言道者必該體用之全，斯謂之善言；在學道者亦必得體用之全，斯謂之善學。嘗觀《論語》述孔子心法之傳，曰「一貫」。既已一言盡之，而其紀孔子之文，則自告時君，告列國之卿大夫，告諸弟子，告避世之徒，以及對陽貨詢廄人，答問饋之使，無一弗錄，將使學者由顯與小以得其隱與大焉；是善言道者之准也，而其為學固亦可以見矣。唯文成公奮起聖遠之後，慨世之言致知者求知於見聞。而不可與酬酢、不可與佑神，於是取《孟子》所謂「良知」合諸《大學》，以為「致良知」之說。其大要以謂人心虛靈莫不有知，唯不以私慾蔽塞其虛靈者，則不假外索，而於天下之事自無所感而不通，無所措而不當。蓋誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下必先致知之本旨，而千變萬化，一以貫之之道也。故嘗語門人云：「良知之外更無知，致知之外更無學。」於時曰仁最稱高第弟子，其錄《傳習》，公微言精義率已具其中。乃若公他所為文，則是所謂制殊語異莫非道之用者，匯而梓之，豈唯公之書於是乎全，固讀焉者所由以睹道之全也。謝君之為此，其嘉惠後學不已至歟？雖然，謝君所望於後學非徒讀其書已也。凡讀書者以身踐之，則書與我為一；以言視之，則判然二耳。《論語》之為書，世未嘗有不讀，然而一貫之，唯自曾子以後無聞焉。豈以言視之之過乎？自公「致良知」之說興，士之獲聞者眾矣，其果能自致其良知，卓然踐之以身否也？夫能踐之以身，則於公所垂訓，誦其一言而已足，參諸《傳習錄》而已繁；否則雖盡讀公之書無益也。階不敏，願相與戒之。
謝君名廷傑，字宗聖。其為政崇節義，育人才，立保甲，厚風俗，動以公為師：蓋非徒讀公書者也。
賜進士及第、特進光祿大夫、柱國、少師兼太子太師、吏部尚書、建極殿大學士、知制誥、知經筵事、國史總裁致仕後學華亭徐階序。
傳習錄序
徐愛
門人有私錄陽明先生之言者。先生聞之，謂之曰：「聖賢教人如醫用藥，皆因病立方，酌其虛實溫涼陰陽內外而時時加減之，要在去病，初無定說。若拘執一方，鮮守為成訓，他日誤己誤人，某之罪過可復追贖乎？」愛既備錄先生之教，同門之友有以是相規者。愛因謂之曰：「如子之言，即又拘執一方，復失先生之意矣。孔子謂子貢，嘗曰『予欲無言』，他日則曰『吾與回言終日』，又何言之不一邪？蓋子貢專求聖人於言語之間，故孔子以無言警之，使之實體諸心，以求自得；顏子於孔子之言，默識心通無不在己，故與之言終日，若決江河而之海也。故孔子於子貢之無言不為少，於顏子之終日言不為多，各當其可而已。今備錄先生之語，固非先生之所欲，使吾儕常在先生之門，亦何事於此，惟或有時而去側，同門之友又皆離群索居。當是之時，儀刑既遠而規切無聞，如愛之駑劣，非得先生之言時時對越警發之，其不摧墮廢者幾希矣。吾儕於先生之言，苟徒入耳出口，不體諸身，則愛之錄此，實先生之罪人矣；使能得之言意之表，而誠諸踐履之實，則斯錄也，固先生終日言之之心也，可少乎哉？」錄成，因復識此於首篇以告同志。門人徐愛序。
陽明先生文錄序
錢子德洪刻先師《文錄》於姑蘇，自述其裒次之意：以純於講學明道者為《正錄》，日明其志也；以詩賦及酬應者為《外集》，曰盡其全也；以奏疏及文移為《別錄》，曰究其施也。於是先師之言燦然聚矣。以守益與聞緒言之教也，寓簡使序之。守益拜手而言曰：
知言誠未易哉！昔者孔夫子之在春秋也，從游者三千，速肖者七十矣，而猶有莫我知之嘆，嘆夫以言語求之而眩其真也。夫子既沒，門弟子欲以所事夫子者事有子。夷考其取於有子，亦曰甚矣，其言之似夫子也。則下學上達之功，其著且察者鮮矣。推尊之詞，要亦足以及之。賢於堯、舜。堯、舜未易賢也。走獸之於麟，飛鳥之於鳳，雖勉而企之，其道無繇。不幾於絕德乎？禮樂之等，最為近之。然猶自聞見而求，終不若秋陽江、漢，直悟本體，為簡易而切實也。蓋在聖門，惟不遷怒不貳過之顏，語之而不惰；其次則忠恕之曾，足以任重而道遠。故再傳而以祖述憲章。譬諸天地四時三傳，而以仕止久速之時比諸大成，比諸巧力，宛然江漢秋陽家法也。秦、漢以來，專以訓詁，雜以佛、老，侈以詞章，而皜皜肫肫之學，淆雜偏陂而莫或救之。逮於濂、洛，始粹然克續其傳。論聖之可學，則以一者無欲為要，答定性之功，則以大公順應，學天地聖人之常。嗟乎！是豈嘗試而懸斷之者乎？其後剖析愈精，考擬愈繁，著述愈富，而支離愈甚，間有覺其非而欲挽焉，則又未能盡追案臼而洗濯之。至我陽明先生慨然深探其統，歷艱履險，磨瑕去垢，獨揭良知。力拯群迷，犯天下之謗而不自恤也。有志之士，稍稍如夢而覺，溯濂、洛以達洙、泗，非先師之功乎？以益之不類，再見於虔，再別於南昌，三至於會稽，竊窺先師之道愈簡易，愈廣大，愈切實，愈高明，望望然而莫知其所止也。當時有稱先師者曰：「古之名世，或以文章，或以政事，或以氣節，或以勛烈，而公克兼之。獨除卻講學一節，即全人矣。」先師笑曰：「某願從事講學一節，盡除卻四者，亦無愧全人。」又有訾訕之者。先師曰：「古之狂者，[日廖][日廖]聖人而行不拼，世所謂敗闕也，而聖門以列中行之次。忠信廉潔，刺之無可刺，世所謂完全也，而聖門以為德之賊。某願為狂以進取，不願為願以媚世。」嗚呼！今之不知公者，果疑其為狂乎？其知公者，果能盡除四者而信其為全人乎？良知之明，蒸民所同，本自皜皜，本自肫肫，常寂，常感，常神，常化，常虛，常直，常大公，常順應，患在自私用智之欲所障，始有所尚，始有所倚；不倚不尚，本體呈露，宣之為文章，措之為政事，犯顏敢諫為氣節，誅亂討賊為勛烈：是四者皆一之流行也。學出於一，則以言求心矣；學出於二，則以言求言矣。守益力病於二之而未瘳也，故反覆以質於吾黨。吾黨欲求知言之要，其惟自致其良知乎？嘉靖丙申春三月。
陽明先生文錄序
錢德洪
古之立教有三：有意教，有政教，有言教。太上之世，民涵真性，嗜欲未涉，聖人者特相示以意已矣，若伏羲陳奇偶以指象是也。而民遂各以意會，不逆於心，群物以游，熙如也：是之謂意教。中古之民，風氣漸開，示之以意若病不足矣。聖人者出，則為之經制立法，使之自厚其生，自利其用，自正其德，而民亦相忘於政化之中，各足其願，日入於善，而不知誰之所使：是以政教之也。自後聖王不作，皇度不張，民失所趨，俗非其習，而聖人之意日湮以晦，懷世道者憂之，而處非其任，則曉曉以空言覺天下：是故始有以言教也。
噫！立敬而至於以言則難矣！昔者孔子之在春秋也，其所與世諄諄者皆性所同也。然於習俗所趨無征焉，乃哄起而異之曰：「是將奪吾之所習，而蹶吾之所趨也！」或有非笑而詆訾之者。三千之徒，其庶幾能自拔於流俗，不與眾非笑詆訾之者乎？然而天下之大也，其能自拔於俗，不與眾非笑詆訾者，僅三千人焉，豈非空言動眾，終不若躬見於政事之為易也？夫三千之中稱好學者，顏氏之外又無多聞焉。豈速肖之士知自拔於俗矣，尚未能盡脫乎俗習耶？一洗俗習之陋，直超自性之真，而盡得聖人千古不盡之意者，豈顏氏之所獨耶？然而三千之徒，其於夫子之言也，猶面授也。秦火而後，掇拾於漢儒者多似是而失真矣。後之儒者復以已見臆說，盡取其言而支離決裂之。噫！誠面授也，尚未免於俗習焉，並取其言而亂之，則後之懷世道者，復將何恃以自植於世耶？
吾師陽明先生蚤有志於聖人之道，求之俗習而無取也，求之世儒之學而無得也，乃一洗俗習之陋、世儒之說，而自證以吾之心焉，殫思力踐，竭精瘁志，卒乃豁然有見於良知，而千古聖人不盡之意復得以大明