表擬唐張九齡上千秋金監錄表
（開元二十四年）
開元二十四年八月五日，具官臣張九齡上言，恭遇千秋聖節，謹以所撰《千秋金監錄》進呈者。臣九齡誠惶誠恐，頓首頓首：伏以古訓有獲，成憲無愆，自昔致治之明君，莫不師資於往典，故武王有《洪範》之訪，而高宗起舊學之思，茲蓋伏遇囗囗囗囗。乃武乃文，好問好察，赤龍感唐堯之端，白魚兆周武之興，是以誕應五百載之昌期，而能起紹億萬年之大統。時維八月，節屆千秋，凡茲鼎軸之臣，皆有寶鏡之獻，祝頌所寓，恭敬是將。臣九齡學本面牆，忠存自牖，竊謂群臣所獻，雖近正冠之喻，揆諸事君以禮，尚虧懋德之規；顧環奇之珍，則尚方所自有，而珠玉是寶，雖諸侯以為殃。仰窺文皇「以人為監」之謨，竊取伏羲制器尚象之義，覃思古昔，效法丹書，粗述廢興，謬名《金監》。蓋搜尋舊史，無非金石之言；而采掇前聞，頗費陶熔之力；躬鉛槧以實錄，敢粉飾乎虛文？鼓鑄堯舜之模，爐冶商周之范；考是非之跡，莫遁姘媸；觀興替所由，真如形影；彼《六經》之道，夫豈不明？而諸子之談，亦寧無見？顧恐萬機之弗暇，願攄一得而少裨，雖未能如賈山之《至言》，或亦可方陸生之《新語》。善可循而惡可戒，情狀具在目前；亂有始而治有源，儀刑視諸掌上；公私具燭，光涵陽德之精；幽隱畢陳，寒照陰邪之膽；蓋華封之祝，未罄於三，而魏徵所亡，聊獻其一。若陛下能自得師，或亦可近取諸此，視遠亦維明矣，反觀無不瞭然。誠使不蔽於私，自當明見萬里；終能益磨以義，固將洞察纖毫；維茲昧爽所需，用為緝熙之助。伏願時賜披閱，無使遂掩塵埃；宜監於殷，勵周宣之明發；顧諟天命，效成湯之日新；永惟不顯之昭昭，庶識微衷之耿耿。月臨日照，帝德運於光天；岳峙川流，聖壽同於厚地！臣無任瞻天仰聖激切屏營之至！謹以所述《千秋金監錄》隨表上進以聞。
策五道問：
王者功成作樂，治定製禮，故功大者樂備，治遍者禮具，而五帝不沿樂，三王不襲禮也。自漢而下，禮樂日衰，既不能祖述憲章，以復三代之舊制，則亦不過苟且因循，以承近世之陋習而已。蓋有位無德，固宜其然也。惟我太祖、太宗，以聖人在天子之位，故其製作之隆，卓然千古，誠有不相沿襲者，獨其廣大淵微，有非世儒所能測識耳。夫合九廟而同堂，其有仿於古乎？一郊社而並祭，其有見於經乎？聲容之為備，而郊祭之舞，去干戚以為容，雅頌之為美，而燕享之樂屬教坊以司頌，是皆三代所未聞而創為之者。然而治化之隆，超然於三代之上，則其間固宜自有考諸三王而不謬者，而非聖人其孰能知之？夫魯，吾夫子之鄉，而先王之禮樂在焉。夫子之言曰：「吾學周禮，今用之，吾從周。」斯固魯人之所世守也。諸士子必能明言之。
聖人之制禮樂，非直為觀美而已也；固將因人情以為之節文，而因以移風易俗也。夫禮樂之說，亦多端矣，而其大意，不過因人情以為之節文，是以禮樂之制，雖有古今之異，而禮樂之情，則無古今之殊。《傳》曰：「知禮樂之情者能作，識禮樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明，故夫鐘鼓管磬、羽龠於戚者，樂之器也；屈伸俯仰、綴兆舒疾者，樂之文也；簠簋俎豆、制度文章者，禮之器也；升降上下、周旋裼襲者，禮之文也。」夫所謂禮樂之情者，豈徒在於鐘鼓、於戚、簠簋、制度之間而已邪？豈徒在於屈伸、綴兆、升降、周旋之間而已邪？後世之言禮樂者，不本其情，而致詳於形器之末，是以論明堂，則惑於呂氏《考工》之說；議郊廟，而局於鄭氏王肅之學；鍾呂紛爭於秬黍，而尺度牽泥於周天，紛紛藉藉，卒無一定之見，而禮樂亦因愈以廢墜，是豈知禮樂之大端，不過因人情而為之節文者乎？《傳》曰：「禮也者，義之實也，協諸義而協則禮，雖先王未之有可以義起也。」孟子曰：「今之樂，猶古之樂也；今夫行禮於此，而有以即夫人心之安焉，作樂於此，而使聞之者欣欣然有喜色焉，則雖義起之禮，世俗之樂，其亦何異於古乎？使夫行禮於此，而有以大拂乎人之情，作樂於此，而聞之者疾首蹙額而相告也，則雖折旋周禮，而戛擊《咸韶》，其亦何補於治乎？」即是說而充之，則執事之所以下詢者，雖九廟異制可也，合而同堂亦可也，郊社異地可也，一而並祭亦可也；聲容之備固善矣，而苟有未備焉，似亦無傷也；雅頌之純固美矣，而苟有未純焉，或亦無患也。嗚呼！此我太祖、太宗之所以為作者之聖，而有以深識夫禮樂之情者歟！竊嘗伏觀祖宗之治化功德，蕩蕩巍巍，蟠極天地之外，真有以超越三代而媲美於唐虞者；使非禮樂之盡善盡美，其亦何以能致若是乎？草莽之臣，心亦能知其大，而口莫能言之，故嘗以為天下之人，苟未能知我祖宗治化功德之隆，則於禮樂之盛，固宜其有所未識矣。雖然，先王之制，則亦不可以不講也。《祭法》：「天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七，益以文武世室而為九，廟門皆南向，主皆東向，各擅一廟之尊，而昭穆不紊焉，則周制也。郊社之禮，天尊而地卑，郊以大報天，而社以神地道，故燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也；其不並祭久矣。祭天之用樂，則呂氏《月令》以仲夏「命樂師修鞀鞞鼓，均琴瑟管簫，執干戚戈羽，調竽笙篪簧，飭鐘磬祝敔，而用盛樂以大雩帝」。則祭天之樂，有干戚戈羽矣。子夏告魏文侯以古樂，以為進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，復亂以武，治亂以相，訊疾以雅，而所謂及優侏儒者，謂之新樂。夫國家郊廟之禮，雖以義起，固亦不害其為協諸義而協矣。雖然，豈若協於義而合於古之為尤善乎？國家祀享之樂，雖不效古，固亦不害其為因人情而為之師矣。雖然，豈若因人情而又合於古之尤善乎？昔者成周之禮樂，至周公而始備，其於文、武之制，過者損之，不及者益焉，而後合於大中至正；此周公所以為善繼善述，而以達孝稱也。儒生稽古之談，固未免於拘滯，所敢肆其狂言，則恃有善繼善述之聖天子在上也。
問：佛老為天下害，已非一日，天下之訟言攻之者，亦非一人矣，而卒不能去，豈其道之不可去邪？抑去之而不得其道邪？將遂不去，其亦不足以為天下之患邪？夫今之所謂佛老者。鄙穢淺劣，其妄初非難見，而程子乃以為比之楊、墨，尤為近理；豈其始固自有說，而今之所習者，又其糟粕之餘歟？佛氏之傳，經傳無所考，至於老子，則孔子之所從問禮者也，孔子與之同時，未嘗一言攻其非，而後世乃排之不置，此又何歟？夫楊氏之為我，墨氏之兼愛，則誠非道矣，比之後世貪冒無恥，放於利而行者，不有間乎？而孟子以為無父無君，至比於禽獸，然則韓愈以為佛老之害甚於楊、墨者，其將何所比乎？抑不知今之時而有兼愛、為我者焉，其亦在所辟乎？其將在所取乎？今之時不見有所謂楊、墨者，則其患止於佛老矣；不知佛老之外尚有可患者乎？其無可患者乎？夫言其是，而不知其所以是，議其非，而不識其所以非，同然一辭而以和於人者，吾甚恥之，故願諸君之深辨之也。
天下之道一而已矣，而以為有二焉者，道之不明也，孔子曰：「道之不明也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不行也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。」嗚呼！道一也，而人有知愚賢不肖之異焉，此所以有過與不及之弊，而異端之所從起歟？然則天下之攻異端者，亦先明夫子之道而已耳。夫子之道明，彼將不攻而自破，不然，我以彼為異端，而彼亦將以我為異端，譬之穴中之斗鼠，是非孰從而辨之？今夫吾夫子之道；始之於存養慎獨之微，而終之以化育參贊之大；行之於日用常行之間，而達之於國家天下之遠，人不得焉，不可以為人，而物不得焉，不可以為物，猶之水火菽帛而不可一日缺焉者也。然而異端者，乃至與之抗立而為三，則亦道之不明者之罪矣。道苟不明，苟不過焉，即不及焉。過與不及，皆不得夫中道者也，則亦異端而已矣。而何以攻彼為哉？今夫二氏之說，其始亦非欲以亂天下也；而卒以亂天下，則是為之徒者之罪也。夫子之道，其始固欲以治天下也，而未免於二氏之惑，則亦為之徒者之罪也。何以言之？佛氏吾不得而知矣；至於老子，則以知禮聞，而吾夫子所嘗問禮，則其為人要亦非庸下者，其修身養性，以求合十道，初亦豈甚乖於夫子乎？獨其專於為己而無意於天下國家，然後與吾夫子之格致誠正而達之於修齊治平者之不同耳是其為心也，以為吾仁矣，則天下之不仁，吾不知可也；吾義矣。則天下之不義，吾不知可也；居其實而去其名，斂其器而不示之用，置其心於都無較計之地，而亦不以天下之較計動於其心，此其為念，固亦非有害於天下者，而亦豈知其弊之一至於此乎？今夫夫子之道，過者可以俯而就，不肖者可以企而及，是誠行之萬世而無弊矣；然而子夏之後有田子方，子方之後為莊周，子弓之後有荀況，荀況之後為李斯，蓋亦不能以無弊，則亦豈吾夫子之道使然哉？故夫善學之，則雖老氏之說無益於天下，而亦可以無害於天下；不善學之，則雖吾夫子之道，而亦不能以無弊也。今天下之