孔子的主張，是「克己復禮」。
克己復禮，是孔子對顏回提出來的，原文是「克己復禮為仁；一日克己復禮，天下歸仁焉」。 我們知道，仁，是孔子的核心價值；禮，是孔子的政治主張；顏回，是孔子的得意門生。因此，這段話是儒家的綱領。
然而孔子所處的時代，卻「禮壞樂崩」。更具有諷刺意義的是，這四個字還是他學生說出來的。
這個學生叫宰予。
宰予是言語科的學生，能言善辯，也喜歡較真，常常讓孔夫子下不了台。有一次他居然說，父母親去世，為什麼要守喪三年呢？時間太長了吧？一個君子，「三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩」啊！
禮壞樂崩，出處就在這裡。
宰予恐怕是詭辯。因為堅持三年之喪，本身就是尊禮和守禮，怎麼會禮壞樂崩？然而喪期內不能作樂，包括不能飲酒和做愛，是事實。
這多少有點麻煩。
我們知道，在儒家那裡，禮和樂是俱為一體的，沒有樂也就沒有禮。何況不孝有三，斷後為大，不做愛哪來的兒子？於是孔子只好耐著性子問宰予：父母去世不到三年，你就吃那細糧穿那絲綢，心裡好過嗎？
宰予說，好過呀！
孔子無話可講，只能氣呼呼地對宰予說：汝安則為之！一個君子在居喪之時，吃不下飯，睡不著覺，聽不進音樂，這才要披麻衣，吃粗糧，住草廬。你既然心安理得，那就為所欲為好了！
宰予聽完，一聲不吭就出去了。
孔子卻不能平靜。
在他看來，宰予真是沒有愛心。孔子說，喪期為什麼定為三年？就因為「三年乃免於父母之懷」。是的，孩子長到三歲，父母親才不抱了。爹媽抱了你三年，你不該為他們守喪三年嗎？何況實際上還只有二十五個月。這樣合情合理的事，宰予怎麼就想不通呢？
然而這場不了了之的辯論，卻為我們開啟了智慧之門，也為禮樂制度找到了人性的根據。
什麼根據？
愛必須得到回報。
這一點，人同此心，心同此理。因此，愛與愛的回報就必須設定為道德，這就是仁；必須設立為制度，這就是禮。禮是仁的制度保證。因為愛，或者仁，或者孝，都是無形的，內在的。不彰顯出來，就無法確認；不訴諸行為，就無法培養。禮，豈能可有可無？
但更重要的，是仁。
仁為禮樂之本。孔子曾經反問：禮，難道就是犧牲和玉帛嗎？樂，難道就是鐘鼓和舞女嗎？ 當然不是。那是什麼？愛。因此孔子說，一個人如果沒有愛心，就不會拿禮樂當回事。這層意思，他是用反問的語氣說出來的：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
那麼，愛心從何而來？
天性。
出自天性的愛，叫天良。沒有天良，就不是人，叫「人而不仁」。因此，孔子很奇怪宰予為什麼會反對三年之喪。他甚至反思：宰予難道就沒得到過三年之愛？應該也得到過吧？或許，他真沒得到過？
總之，禮壞樂崩絕不是禮樂制度不好，而是人心出了問題。但只要人性依舊，天良尚存，這世界就有救。只不過，救世先得救心。
仁愛，就是拯救世界的「速效救心丸」。
問題是，這藥丸找得到嗎？
孔子認為找得到。因為它的原材料是每個人心裡都有的，這就是對父母、對子女、對親人的愛，叫「親親之愛」。這種愛是天然的，固有的，不需要討論和證明的。只要納入古已有之的禮樂制度，就萬無一失。
合邏輯嗎？
合。
有問題嗎？
沒。
都贊成嗎？
不。
墨家、道家、法家，全都反對。
原文是：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？ 」
原文是：「予也有三年之愛於其父母乎？ 」此處所言，是對這句話的三種理解。