禮樂並非周的發明，殷商就有，夏也有。而且，商人之禮是奢侈的，商人之樂也是華麗的，甚至特別重視音樂之美。湯王的讚美詩《那》這樣唱道——
偉大啊繁多，
敲起手鼓。
鼓聲隆隆啊，
樂我先祖。
清亮的管樂，
齊整的步武。
鏗鏘有力的鐘磬，
神采飛揚的萬舞。
呵呵，他們沒準還有唱詩班。
既然如此，為什麼還說「周公制禮作樂」？
因為周公讓夏商也有的禮樂脫胎換骨。他先拷貝其數據，再格式化其硬碟，然後按照自己的需要安裝另一個系統，結果便變成了全新的東西。
那麼，周的禮樂，跟殷商的又有什麼不同？
商是儀（儀式），周是制（制度）。
什麼是「禮」？什麼是「樂」？按照甲骨文和金文的字形，禮就是禮器，樂就是樂器。所以，禮樂就是祭禮和樂舞。這當然不錯，也不能沒有。但在周公看來，禮和樂，又不能僅僅只是祭禮和樂舞，更應該是一種鞏固政權、穩定社會、維持秩序和安定人心的工具。
◎甲骨文的「禮」（甲3629）。
◎金文的「禮」（何尊）。
王國維、郭沫若都認為「象二玉在器之形」，因此「禮」最早是指禮器。
◎甲骨文的「樂」（續3·28·5）。
◎金文的「樂」（郘鐘）。
許慎認為「象鼓鞞」（架子鼓），羅振玉認為是「琴瑟之象」，總之是樂器。
具體地說，禮的作用是維持秩序，樂的作用是安定人心。人心安定，秩序就能維持；秩序井然，社會就會穩定；社會穩定，政權就能鞏固。這是一個環環相扣的完整系統工程。
禮和樂，為什麼能起到這樣的作用？
因為禮要表現為儀，儀要表現為序。比方說，在請神吃飯的祭祀儀式上，接受致敬和禮拜的天神地祇、列祖列宗，誰坐「主席」，誰算「列席」，要有一個序列；參加祭祀的人，誰是「主祭」，誰算「助祭」，也要有一個序列。如此，才能「行禮如儀」。
顯然，禮的本質就是序，秩序。
處理人神關係的秩序，當然也可以用來處理人際關係。這就是周公的「禮」。它的意義，不再僅僅只是「敬神祭祖」，更在於「身份認同」。說得再明白一點，就是每個人有每個人的身份地位，比如君臣父子，夫妻兄弟；也都有自己的權利和義務，比如君仁臣忠，父慈子孝。只要明確這一點，各自安分守己，就不會動亂。
因此，它必須被確定為制度，即「禮制」。
必須被應用於政治，即「禮治」。
必須成為普遍進行的教育，即「禮教」。
但這裡面有問題。
實際上，按照這種制度，除了天子「至尊」，其他人都鐵定的卑，頂多有相對的尊。這是無法讓人心理平衡的。是啊！人人生而平等，憑什麼有的尊，有的卑？
對此，周公他們自有一套說辭。可惜這些說辭未必讓人心服，更未必能讓人心悅，因此必須用「樂」來調和。樂，是音樂，也是快樂。音樂是「樂音的運動形式」，而樂音的特點就是「差異」。不同的樂音，音高、音長、音強、音色，都不同。但組合在一起，很好聽。好聽是因為和諧，和諧是因為多樣統一。禮和樂的共同特點，就是既講多樣，又講統一。禮辨異，樂統同。有禮有樂，禮興樂和，就能構建「和諧社會」。
這就是周公的「制禮作樂」。
也只有按照這個系統建設的，才是所謂的「中華禮樂文明」。
如此複雜的系統工程，當然一言難盡，但線索是清晰的——因為「君權天授」，所以要「以人為本」；因為以人為本，所以要「以德治國」；因為以德治國，所以要「以禮維持秩序，以樂保證和諧」。
天授是旗幟，人本是綱領，德治是「一個中心」，禮樂是「兩個基本點」。
從這樣一整套思想體系出發，周人創立了四大制度——井田、封建、宗法、禮樂。井田是經濟制度，封建是政治制度，宗法是社會制度，禮樂是文化制度。井田「顧民生」，封建「從民意」，宗法「敦民俗」，禮樂「安民心」。至此，周文化和周制度的系統軟體，全部安裝完畢。
那就讓我們一一道來。
當各路諸侯接受周天子的分封時，
穩定的封建秩序和廣泛的統一戰線便都建立起來了。
一箭三雕，這是一種智慧。