處處關津處處寒
長沮、桀溺，耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘與？曰：是也。曰：是知津矣！問於桀溺，桀溺曰：子為誰？曰：為仲由。曰：是魯孔丘之徒與？對曰：然。曰：滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。
長沮和桀溺，是兩個隱士，一對好朋友，在並肩種田，孔子經過那裡，不知是有意或無意的，教子路去問路，問過江的路口，這「問津」是這篇文篇的「點題」，我們中國以後的文字上，所謂「指點迷津」的典故，就是從這裡來的。長沮就先反問子路，你替他趕車的那個老頭子是誰？這是明知故問。子路說，坐在車上的是我的老師啊！鼎鼎大名的孔丘。長沮說，就是魯國的那個孔丘？子路說，是啊！就是他。長沮說，既然是孔丘，他當然知道該怎麼走，還要來向我們問路嗎？他這話答
得很妙，子路問的是車子應該走向哪裡的路。長沮答的不是車子走的路，是人生之路，長沮的意思是說這個周遊列國、到處還要傳道的孔子，他現在「路」都不曉得走嗎？他這個話是很妙，很幽默的。
子路問不出道理來，就轉過頭來問桀溺，桀溺卻反過來問子路，你是什麼人？子路說，我名字叫仲由。桀溺說，你就是魯國那個糟老頭孔丘的徒弟嗎？子路說，是的。桀溺說：「滔滔者，天下皆是也。」滔滔是形容詞，現代語彙就是潮流，當潮流來時，海水一漲，浪花滔滔滾滾，不管好的壞的，統統都被浪頭淹沒了。天下皆是也，就是說現在全世界都在濁浪滔滔，一股渾水在流，這情形又有誰能夠把它變得了，那洪水泛濫的時候，時代的趨勢來了，誰都擋不住，並且他告訴子路：「且
而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」這句話中的「辟」就是「逃避」的「避」；「辟人之士」，是指孔子，避開了魯國，魯國政治太亂，自己的國家他救不了啦！為了想實行自己的理想，到處去看，是避開亂的社會，另外想找更好的環境，為「辟人之士」。桀溺是告訴子路，你跟著孔子這樣的「辟人之士」，可是人是避不開的，如現在的和尚出家，神父的入會，反正都沒有離開社會，不過換了一個生活。哪裡出得了家？真出家談何容易？真出家就是桀溺說的「辟世之士」，連這個時代都拋開了。離開這個社會，跑到深山裡去，不和任何人打交道，這就是出家嗎？永嘉禪師曾經說過，當你的心不能平靜的時候，跑到深山都沒有用。不要以為到了山裡，就是出家修行，有時候看到風吹草動，心裡都會煩起來。如果把自己的心修平靜了，在任何熱鬧的地方，就和在山林中一樣的清凈，這是基本的道理。所以這一段桀溺對子路說，你與其跟著孔子一樣，覺得這裡不對，就離開到另外一個社會，其實時代是逃避不了的，還不如像我們一樣，自己忘記了這個世界，忘記了這個時代，種我的田，什麼都不管。他說到這裡以後，再不說話了，拿起鋤頭，還是不停地種他的田。
子路碰了釘子，就回去把經過報告孔子，孔子聽了心裡很不愜意，臉色變了，很落寞也很難過的樣子說：「鳥獸不可與同群！」後世自命為儒家的人，抓住這句話作為把柄，認為道家這些隱士都不對，說孔子在罵他們是禽獸，這些人沒有國家的觀念，不是人，是禽獸。這是後世的解釋，但我否認這種解釋，後世的儒家根本解釋錯了。我的看法，孔子非常贊成他們，孔子這句話不是罵他們，因為上面有句「夫子憮然曰」，孔子心裡很難過，很落寞的味道，所以告訴子路：「鳥獸不可與同群。」鳥是飛的，獸是走的，而且鳥是海闊天空由他飛，獸類之中，絕大多數野獸都在山林里，不在人類的社會中，飛的與走的不能擺在一起，換句話說，人各有志，各走各的路，遠走的就去遠走，高飛的就去高飛。孔子接著說，其實我很想跟他們一樣，走他們的路線，拋開天下國家不管，我還不是跟他們兩個人的思想一樣的。換句話說，都是在憂世的，擔憂這個國家，擔憂這個時代，擔憂這個社會，這種憂都是一樣的，問題只是做法兩樣。他們可以丟下這個社會、這個時代不管，只管自己種田去，可是我丟不下來。假如說國家社會上了軌道，我又何必來改變它呢？就因為時代太亂了，我必須要犧牲自己，來改變這個社會的潮流。這就是孔子！所以我們知道孔子走的路線，比這些隱士們走的路更難。明知道這個擔子挑不動的，他硬要去挑。
我們這裡引述歷史一件事來補充說明：宋代王安石上台了，蘇東坡這批人和他的意見不同、分歧，形成了後來著名的「黨禍」，而王安石所用的人都非常壞，所以這班正人君子都紛紛辭職。當時有人主張最好不要辭職，因為王安石下面這一批人，將來一定要把事情搞壞的，你多佔一個位子，使他們少搞壞一點，這就做了好事。這就說明挑這種擔子很難，明知道要壞，可硬是不走開，佔住一點，少壞一點，雖然不能積極的挽救，也是消極的防止，孔子走的是這個路線。
如此風波不可行
下面又來一個：
子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：子見夫子乎？丈人曰：四體不勤，五穀不分，孰為夫子？植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：隱者也，使子路反見之。至，則行矣。子路曰：不仕無義。長幼之節，不可廢也！君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫，君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣！
子路有一次跟著孔子後面走，大概脫了隊，落伍了。「遇丈人」，碰到一個老頭子。「丈人」不是岳父，古代丈人是對長輩的尊稱。過去寫信，對父執輩稱世伯，自稱世晚或世侄，但有的與父輩沒有交情，而年歲地位又比自己高得多，這時就尊稱對方為「丈」，就是長者、前輩的意思。子路碰到一位老先生，用他的拐杖，挑了一些編織竹器的青竹篾藤，子路就問他，你看到我的老師嗎？這個老頭子可罵了子路一頓，什麼你的老師？這種人光在那裡吹牛，也不去勞動勞動，連五穀都分不
清楚，一天到晚只在那裡用頭腦，用嘴巴吹牛，我才不認識你的什麼老師。老頭說完，把拐杖往地下一插，在那裡芸田，手扶著杖頭，用腳把禾苗周圍的草，壓到泥土下去。子路搞得沒辦法，被他的氣勢懾住了，拱手站在那裡恭恭敬敬的不敢動。於是這位老頭子帶子路回家，留他住下，還殺雞，做了很好的飯，很豐盛的款待他，而且還教兩個兒子來做陪客。第二天子路找到孔子，又報告了經過。孔子說，這是一個隱居的高人，教子路回去找他，可是子路到了那裡一看，這位老先生搬家了。
關於這些隱士的事情，儒家記載得很有限，我們如果看《高士傳》、《神仙傳》這一方面的書，則這種人很多。如佛家禪宗的隱山和尚，這是佛教進入中國以後唐代的故事：有兩位很有名的大師，出門「行腳」。「行腳」是佛家的術語，就是到各處參訪有道德學問的高人，這兩個和尚走到一個深山裡面，在溪水中洗臉，其中一個是洞山，告訴另外一個密師伯，這山中住有高人。密師伯說怎麼知道？洞山說，我們洗臉時不是看到一片菜葉子，隨溪水流下來嗎？可見上流有人。於是兩個人就去找，雖沒有路跡可循，但終於找到了這個隱山和尚，搭了一個茅草棚，一個人住在深山，於是這兩個和尚跟他談道，他們談得相當投機。後來，這兩個和尚就走了。但在半路上一想不對，多年來難得一見的高人，隱居在這裡，實在太可惜了。於是第二天回去找，找不到了，連茅草棚都燒掉了，只留了幾首詩在那裡，最後兩句說：「剛被世人知住處，又移茅屋入深居。」像這樣所謂隱士思想的人物，在中國歷史上很多，並不是灰心，灰心就自殺了，而多半是很有修養的人。
子路找不到這個荷蓧老人，回來告訴孔子後，談起這件事有所感想——子路不是一個絕對莽撞的人，他跟孔子這麼多年，孔子也很欣賞他，所以他講出一個道理——他說，一個知識分子，有學問有能力，不肯出仕貢獻給國家社會，（這裡要注意，「仕」的觀念，在春秋戰國以前，是為對國家有所貢獻而出仕，後世是為了自己的功名富貴，出來做官為出仕，完全是兩回事。）不合於義。社會有社會的秩序，長幼的階級，父是父，子是子，人倫的階級不可廢，家庭父母子女的秩序都不可亂，更何況國家社會的政治體制，怎麼能廢？假使廢了，社會就沒有型態、沒有秩序，不成社會了。這些隱士思想的人，欲潔身自好，把自己身心人格搞得很清高，自己有自己的觀點。社會中有許多人也是這種個性，這種人是守成的第一流人才，可是教他去開創，那就糟了。開創事業的人，好的要，壞的也要，而且要準備接受壞的，天下好的名聲固然好，有時候為了成功一件事業，往往要擔負很多壞名聲，其實很冤枉。但是能夠挑得起來，就很難了。這種做法，比潔身自好還