古老文化社會的通病
下面跟著這一原則，講許多人事道理。
子曰：鄉原，德之賊也！
我們中國人經常罵人鄉原，什麼是鄉原？鄉就是鄉黨，在古代是普通社會的通 稱。這個原字，也與願字通用。原人就是老好人，看起來樣樣好，像中藥里的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理；又碰到另一方的反對意見，也說不錯。反正不著邊際，模稜兩可，兩面討好。現在的說法是所謂「湯圓作風」或「太極拳作風」，而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間，下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。這一類人儒家最反對，名之為鄉原，就是鄉黨中的原人。孔子說這一類人是「德之賊也」，表面上看起來很有道德，但他這種道德是害人的，不明是非，好歹之間不作定論，看起來他很有修養，不得罪人，可是卻害了別人。總要有一個中心思想，明是非，如此才是真正的道德。
子曰：道聽而塗說，德之棄也！
這是知識問題，凡事都要深入，不可道聽塗說。有時處理業務，對於一個人、一件事，千萬不可道聽塗說，拿新聞採訪工作來說，在路上聽到的消息要留心，但千萬不可隨便下定論，更不可據以發表傳播，一定要先把資料找齊，弄清楚事實的真相，否則道聽塗說，在德業上是要不得的。有一次我和一位哈佛大學學生談起，說他們這個國家真危險。我對他說，你們那些國會議員，那些政策，即使有一百個我們中國的諸葛亮一樣的政治家，也沒有辦法。你們那個樣子的民主，隨便哪一個國會議員都可以任意提意見，你們那些秀才們既不出門，又不懂天下事，台灣在地球上的哪一個位置都不知道，要想靠這樣的人來決定東方的政策，怎麼搞得好？這些人的知識就是道聽塗說，絕對不曾深入。道聽塗說這句話，就是告誡我們，不管讀書做學問，或者道德修養、作人處世，都要深入求證，不能胡亂相信傳聞。
患得患失
子曰：鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，無所不至矣！
用這個「鄙夫」的名詞好像孔子在開口罵人，等於後世罵人「匹夫」一樣。這「匹」的意思，就是一個。其實這並不一定是罵人，意思只是說「一個人」或「這個人」，再白話一點就是「這個傢伙」的意思。而這裡所記載的「鄙夫」之「鄙」，就是「鄙俗」的意思，「鄙夫」就是沒有學識的、很糟糕的這種人。如我們給人寫信，稍稍帶一點古文筆調寫，謙虛一點，自稱鄙人，但後來又有人改寫作「敝人」，實際上該寫作「鄙人」，而且這兩個字，還要寫小一點，放在旁邊，以表示謙虛，自己是鄙夫。這裡孔子稱人為鄙夫，等於是在罵人。因為當時各諸侯之國的政壇人物，他所看不慣的太多了，他認為這些人都是鄙夫，他說這班人怎麼可以主持國家的大事呢？他說這些人連最基本的修養都沒有，當他在功名權力拿不到的時候，就「患得之」，怕得不到而打主意、想辦法，爬上這一個位置。等到爬上了這個位置，權力抓在手裡了，又「患失之」，怕失去了已經得到的權力。一個大臣，沒有謀國的思想，沒有忠貞的情操，只為個人的利益而計校，深怕自己的權力地位失去，於是不考慮一切，什麼手段都用得出來，打擊同事、打擊好人、嫉妒賢才等等都來了。孔子在這裡就是說明私慾太大，沒有真正偉大的思想、偉大的人格和偉大的目標，只為個人利害而計較的為鄙夫。後世「患得患失」的成語，就是根據這裡來的。
這幾條都是連起來的，說明了一個人修養與人品，以及出來做事、為人處世的原則。下面就轉了，討論到人物了。
今古人物論
子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。
他說上古時候的人，有三點毛病，是社會的病態，也是人類的病態。但到了現在，「或是之亡也」——「或」為「或者」的意思，「是」為「這個」的意思。這就是說如今看來也許這三項毛病，都變得更壞、更糟糕了。用一幅畫來作比喻，古人的畫畫得這麼好，但其中還有三個缺點；不過現在的藝術家，比起古人那些缺點來更差了，還夠不上古人認為是缺點的那個水準，也就是說古人認為是缺點的，比現在認為優點的還要更好得多了。下面孔子說講了這三個缺點：古代的人狂，這個狂在古代並不一定是壞事，不是現代觀念的狂，現代對神經病、精神病叫做狂，那就糟了。古代的狂就是不在乎的味道，但是有一個限度的。孔子說，古代的狂不過放肆一點，不大受規範，現在的人糟糕了，狂的人則盪，像亂滾的水一樣，興波作浪。古代的矜，比較自滿自傲，但有一個好處，因為自己要驕傲，自己把自己看得很重，於是比較廉潔自守，人格站得很穩；現在驕傲自矜的人，對任何人任何事都看不慣，而有一種忿怒暴戾之氣。古代比較笨的老實人，還是很直爽的；現在更糟了，已經沒有直爽的老實人，而社會上那些笨人都是假裝的笨人，只是一種狡詐的伎倆而已。
這是孔子當時的感嘆，事實上我們知道，這三點等於是觀察人的六個大原則。我們讀到這種地方，要特別注意，這是對於一個人的看法。很多人都講究看相，這就是「相法」，不過這個「相法」不是看五官和掌紋，而是看神態，看他的作人做事，就看出來了。當領導別人，或與人交往的時候，部下同事狂一點沒關係，有時還蠻欣賞其狂，就怕不夠狂，有本事不妨狂一點。如果是狂而盪，就問題嚴重了，狂到不守信諾，乃至把公家的鈔票用光了，對什麼事情都亂來，就要不得。有才的
人多半狂，愛才就是懂得欣賞其狂，不要希望別人和自己一樣，自己不喜歡的，不必要求別人也這樣做，但是要提防他，不可失諸盪，這個狂就是人才。自我傲慢，有個性就是矜。自矜值得欣賞，一個人沒有個性，不傲慢就是沒有味道，每個人都有他獨立的個性，但有適當限度。假使傲慢而變成憤戾之氣，到處怨恨，沒有一個人、一件事使他滿意的，即使他單獨自處，也會跟自己過不去的，那就過於憤戾，這很不好。愚、老實沒有關係，可不要故玩老實，偽裝老實，所謂「貌似忠厚，心
存奸詐。」那就大成問題了。這狂、矜、愚三條，有相對的六點，外在是觀察別人，內在是反觀自己修養的準則，都要注意的。
子曰：巧言令色，鮮矣仁。
這句話在上論中已經提到過的，現在又重複地放在這裡。看起來好像是重複，實際上是一個小結論。說凡是玩嘴巴的，比上面那幾種情形，更有問題，簡直不可談了。為什麼如此呢？我們再把下面接下來看，就知道了。
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
這與上面的狂、矜、愚三條有關，這三點是對的，並沒有錯，但是太過分了，反而不對。孔子就說，為什麼自己的修養以及對待人要注意這三件事呢？他說因為「惡紫之奪朱也」。朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了硃色。他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想內容，乃至亡國覆家。歷史上有很多這樣的人，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人
往往在嘴巴上不讓人，不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外歷史上，這種利口覆邦家的例子非常多。這段文字上看容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如盪之於狂，紫之於朱等等，都是一種似是而非的情形。一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。講到惡紫奪朱，我們想到歷史上一件事。大家都知道，滿清入關興了許多文字獄，尤其在康熙、雍正的時代，當時大家都還有反清思想，而一些地方官吏，為了迎合清帝的意思，致使文人冤枉
死的太多太多了。有的為了幾句詩，就大興文字獄，當時的刑法，不但是當事人處死刑，還要滅九族。
其中就有一個與「奪朱」有關的案例，有人曾作了一首詠紫牡丹的詩，其中有兩句是「奪朱非正色，異種也稱王。」這位作者實際上是不是有意，無法知道，不過從文字上看，的確具有民族思想，明朝的皇帝姓朱，所以說「奪朱非正色」，「異種也稱王」自然暗指清朝非漢人。這兩句詩被地方官吏報上去，於是大興文字獄。這兩句詩還可以說「罪」證確鑿，後來有些文字獄就很可憐了，所認定的「罪」證非常勉強，像有一個文人，在他的一本書中夾了一張字條，有「清風不識字，何以
亂翻書？」兩句話，被人發現報上去，說他藐視滿清沒有文化，也大興文字獄。
這是今日看到「惡紫之奪朱也」這句話，而想起了清代的文字獄，都是做得太過分了。
法爾如是