反求諸己
子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。
這句話的意義，《論語》中已多次提到。孔子教人的中心，都在這個思想，他說只怕自己無能，沒有真才實學，不怕人家不了解自己。換句話說，只要要求自己，充實自己。
子曰：君子疾沒世而名不稱焉。
這是一個大問題。司馬遷寫《史記》，在《伯夷列傳》中，特別引用孔子的這句話。孔子說，一個君子人，最大的毛病，是怕死了以後，歷史上無名，沒沒無聞，與草木同朽。但是歷史留名，談何容易？我們研究歷史哲學時，常問同學們，腦子裡能記得幾個皇帝的名字？一個人當了皇帝，就現實來說，那已經很夠了吧！死了以後，不必多久，連名字都被別人忘了，人生的價值又何在？歷代有那麼多宰相，民間又記得幾個？歷代有許多狀元，我們知道了幾個？而他們對於歷史、對於國家
社會貢獻了什麼？老百姓知道的少數歷史人物，還是靠小說捧出來的，其他大多數的，有誰知道？所以，後世留名，談何容易！孔子、釋迦牟尼、耶穌留了名。在功業上的歷史人物，文天祥、岳飛，也是少數；至於其他功業上的歷史人物，又有幾人知道？從這裡看人生，多渺小！在目前很短暫的一段當中去爭名，上台去鏡頭上亮一下，有什麼用？
伊藤博文的話不錯，求名當求萬世名。人誰不好名？看好在哪裡。一個人真想求名，只有一途——對社會真有貢獻。要歷史留名實在太不容易，可是三代以後，未有不好名者，所以孔子說：「君子疾沒世而名不稱焉。」但好名看什麼名。遺臭萬年也是名，但有什麼用？真的大名，要對歷史有貢獻，就太難了。求利之道也是一樣，幾十年來，看到那麼多朋友，發那樣大的財，最後怎樣？豈待下文分解。所以名利之道要看通的。真了解了人生，確定自己究竟走哪條路才是最重要的，不然就一生很其實，很本分，該做什麼就做什麼，不過分的企求。一個真正的君子，都是要求自己，學問也好，一切事業也好，只問自己，具備了多少？充實了多少？努力了多少？一切成就要靠自己的努力，不要依賴別人，不要因人成事。在內省的修養方面，只問自己應對人如何，而不要求別人對你如何。 子曰：君子求諸己，小人求諸人。子曰：君子矜而不爭，群而不黨。
子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。
這些都是講君子、知識分子的學問標準。要做到一個君子，必須矜而不爭。「矜」是內心的傲，（驕傲是兩回事。前面說過，沒有真本事，看不起別人，是驕；有真本事而自視很高，是傲。）傲要傲在骨子裡，外面對人不必傲，內在有氣節，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜。「群」則是敬業樂群，彼此相處融洽，但不營私，不走營私的路，走的大公之路。對於人的觀察，不要聽了對方一句話說對了，就認為他統統對了；也不要因為對方某一點不好，而因此不聽他的好意見。
上面這些話，都地以「君子疾沒世而名不稱焉」這句話為中心，而引伸出來的。
多為別人想一想
子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。
子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括？為人處世的道理不要說得那樣多，只要有一個重點，終身都可以照此目標去做的，孔子就講出這個恕道。後世提到孔子教學的精神，每每說儒家忠恕之道。後人研究它所包括的內容，恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。拿現在的話來說，就是對任何事情要客觀，想到我所要的，他也是要的。有人對於一件事情的處理，常會有對人不痛快、不滿意的地方。說老實話，假如是自己去處理，不見得比對方好，問題在於我們人類的心理，有一個自然的要求，都是要求別人能夠很圓滿；要求朋友、部下或長官，都希望他沒有缺點，樣樣都好。但是不要忘了，對方也是一個人，既然是人就有缺點。再從心理學上研究，這樣希望別人好，是絕對的自私，因為所要求對方的圓滿無缺點，是以自己的看法和需要為基礎。我認為對方的不對處，實際上只是因為違反了我的看法，根據自己的需要或行為產生的觀念，才會覺得對方是不對的。社會上都是如此要求別人，尤其是宗教圈子裡更嚴重，政治圈子裡也不外此例。一個基督教徒、或天主教徒、或佛教徒，對領導人——牧師、神父或法師們的要求，都很嚴格。因為宗教徒忘記了領導人也是一個人，而認為牧師、神父、法師就是神。這個心理好不好？好。但是要求別人太高了。從這個例子，就可知恕道之難。後人解釋恕道，把這個恕字分開來，解作「如」「心」。就是合於我的心，我的心所要的，別人也要；我所想占的利益，別人也想占。我們分一點利益出來給別人，這就是恕；覺得別人不對，原諒他一點，也就是恕。恕道對子貢來說，尤其重要。因為他才華很高，孔門弟子中，子貢在事功上的表現，不但生意做得好，是工商業的巨子，他在外交、政治方面也都是傑出之才。才高的人，很容易犯不能饒恕別人的毛病，看到別人的錯誤會難以容忍。所以孔子對子貢講這個話，更有深切的意義。他答覆子貢說，有一句話可以終身行之而有益，但很難做到的，就是「恕」。「己所不欲，勿施於人。」這就是恕道的註解。
問題又來了，在上論《公冶長》篇中，我們看到子貢說過：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也，非爾所及也。」子貢也已經提出他的推己及人之恕道。他說過「我不希望別人給我的；同樣的，我也不想轉加給別人。」可見他早已在實行恕道。可是在這裡孔子卻說，子貢啊！這不是你能做得到的。現在孔子反而教子貢，「己所不欲，勿施於人。」這與子貢的前言，又有什麼差別？難道孔子老是擺權威，只有他的對，學生的話對了也是錯嗎？其實不然，子貢所提出的話，和孔子現在答的，從表面上看，似乎只有文字上的不同，其意義是一樣的。事實上，大有立足點的不同。
子貢是說，我所不想別人加給我那些不合理的，我也同樣的不想加到別人身上。這是以我為中心，我受到了妨害之後，才想到不要同樣地找別人的麻煩。現在孔子說的，只要我自己發現不要的，便不要再施給別人。根本上在嚴格要求自身的凈化，不要靠比較以後才想到別人。這一點要特別注意。
其次，如果把這兩節連起來講，正好互作闡發，那便是「子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。子曰：賜也，非爾所及也。」「子貢問曰：有一言可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。」這便是孔子教授法的機鋒銳利，等於後世禪門中一個故事：唐末詩僧貫休作了兩句很得意的詩：「得句先呈佛，無人知此心。」他拿給一位禪門的老和尚看，老和尚反問他：「如何是此心呢？」貫休反而答不出來了。老和尚便笑說：「無人知此心。」這段孔子與子貢的對話，便同此一樣雋永有味，值得深思反省。
站在書獃子的立場，專門研究自己的人生，我認為「己所不欲，勿施於人」這八個字做不到，隨時隨地我們會犯違背這八個字的錯誤。尤其在年輕一輩的團體生活中，就可以看到很多事例。前天就有一個正在服兵役的學生回來說，他三支牙刷，六條短褲，都被「摸」跑了。事實上自己根本有這些東西，可是就喜歡把別人的「摸」來，「摸」到了心裡覺得很痛快。這種行為說他是「偷」嗎？不見得這麼嚴重。前天我們的樓梯口的一副門帘不見了。辦事的人說被偷了，我說算了，一定是被年輕人「摸」去了。說他有意偷嗎？他沒這個意思。說他沒有偷嗎？年輕人有這種心理，摸來很好玩，很有味道，還在那裡稱英雄。東西被人「摸」跑了，心裡一定會不高興，可是自己有機會，也會「摸」人家的。過團體生活的時候，有的人洗了手，本來要在自己的毛巾上擦乾淨，看見旁邊掛了一條，順手擦在別人的毛巾上。為什麼會有這樣一個思想行為出來呢？這是小事，不能做到「己不所欲，勿施於人。」對於大的事，做到我所不要、所不願承受的事，也不讓別人承受，就太偉大了，這個 人不是人，是聖人了。太難了！可是作人的存心，必須要向這個方向修養。能不能做到，另當別論。
這八個字的修養，要做到很難很難，「己所不欲，勿施於人。」同時也就是「己所欲，施於人。」後來佛家思想傳到中國，翻譯為「布施」。施字上加一個「布」字，就是普遍的意思。佛家的布施和儒家這個恕道思想一樣，所謂慈悲為本，方便為門，就是布施的精神。人生兩樣最難捨，一是財，一是命。只要有利於人世，把自己的生命財產都施出來，就是施。這太難了，雖然做不到，也應心嚮往之。
毀與譽
子曰：吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也！三代之所以直道而行也。
孔子說，我對於人，毀譽都不計較，即如說那個人說某人好，那個人說某人壞，很難據以定論。我的體驗，不要輕易攻訐人，也不要