為誰讀書
子曰：古之學者為己，今之學者為人。
這兩句話我們有幾方面值得注意。 第一點應注意到的，這是孔子對中國文化發展史的看法。第二點，研究這兩句話，怎樣為己，怎樣為人。一般說為己就是自私；為人就是為大家，也可強調說是為公。「古之學者為己」，古人為自己研究學問。「今之學者為人」，現在人為別人研究學問。這個問題就來了，從文字表面上看，可以說後世的人求學問，好像比古人更好，因為是不為自己而為人家，這是一種觀點。
剛好昨天有一位同學，討論到這個問題。他寫一篇博士論文，中間有一段，引用了這兩句話，作東西文化的比較，就是持這種觀點。我告訴他，這一觀點可以成立，但是有一個事實，我們中國人過去讀書，的確有大部分人還保持了傳統的作風。這一傳統的作風，類似於現代大學中最新的教育，或者西方最新的小學教育，所謂注重「性向教育」，就是依照個性的趨向，就個人所愛好的，加以培養教育，不必勉強。一個喜歡工程的人，硬要他去學文學，是做不到的。有許多孩子，自小喜歡
玩破表、拆玩具，作父母的一定責罰他不該破壞東西。在教育家的眼光中，這孩子是有機械的天才，應該在這方面培養他。我們中國人過去讀書，老實說不為別人求學問。而現在一般人求學問，的確是為別人求學問。一個普通現象，大專學生為了社會讀書，如果考不取，作父母的都好像感到失面子，對朋友也無法交代。讀書往往為了父母的面子、社會的壓力，不是為自己。目前在大學裡，有些重要的科系，男生人數還不到三分之一，幾乎滿堂都是女生。譬如哲學系的課，學生有七八十人，
他們真的喜歡哲學嗎？天知道！連什麼叫哲學都不懂，為什麼考到這一系？將來畢業了，出去教書都沒人要。社會上聽到哲學系，認為不是算命看相的，就是神經。可是為了什麼？憑良心說，只是為了文憑。有的女孩子，學了哲學幹什麼？當然也可以成哲學家，不過沒有家庭的好日子過，既不能作賢妻，又不能為良母，那就慘了。可是現在的教育，任何一系，都少有為自己的意志而研究的。曾經有一個學生告訴我，當年他在大二讀書的時候，有一天真被父母逼得氣了，就對父母說：「你們再這樣逼我，我不替你讀書了！」他說那時候心裡真覺得自己努力讀書，是為了父母在朋友面前顯示榮耀而讀的，在自己則並無興趣，那麼今天的人讀書，從文字表面上看，「今之學者為人」，為別人讀書，至少是為社會讀書。社會上需要，自己覺得前途有此必要而已。說是自己對於某一項學問真是有了興趣，想深入研究追求，在今日的社會中，這種人不太多。
照目前的狀況，如果缺乏遠見，我敢說，二三十年後，我們國家民族，會感覺到問題非常嚴重。因為文化思想越來越沒人理會，越來越低落了。大家只顧到現實，對後一代的教育，只希望他們將來在社會有前途，能賺更多的錢，都向商業、工程、醫藥這個方向去擠。如物理、化學等理論科學都走下坡了，學數學的人已經慘得很。在美國，數學博士找不到飯吃，只好到酒館裡去當酒保，替人調酒，還可賺美金七八百元一個月。
放大點說，這不僅是中國的問題，全世界文化都如此沒落。二三十年後，文化衰落下去，那時就感到問題嚴重。在座的青年朋友還來得及，努力一下，十年、二 十年的功夫用下去，到你們白髮蒼蒼的時候，再出來振興中國文化，絕對可以趕上時髦。
從過去的歷史經驗來看，時代到了沒落的時候，人類文明碰壁了，就要走回頭路。所以今日講承先啟後，的確須要準備。可是全世界的文化，目前還沒辦法回頭，叫不醒，打不醒的，非要等到人類吃了大虧才行。沒有人文思想，人類成了機械，將來會痛苦的。所以這兩句話，也可解釋為：「以前的人讀書是為了自私，現在的人讀書是為公」，不過這種解釋是錯誤的。
再另外一個觀點，我們中國文化里，宋代大儒張載——橫渠先生說的：「為天地立心，為生民立命；為往聖繼絕學，為萬世開太平。」這四句名言已成為宋代以後，中國知識分子共同的目標。學者為這目的而學，應該如此。
談到這位先生，是孔孟以後的儒家，宋明理學家中，影響力很大的一位。他年輕時等於是一個「太保」，意氣非常盛，身體棒，思想開拓，喜歡鬧事。後來范仲淹帶兵在陝西經營邊陲的時候，張橫渠才二十多歲，年紀很輕，奔往前線，要投軍參加作戰。范仲淹見他一表人才，約他談話，勸他回去讀書，告訴他將來報效國家的機會很多，等到書讀好，慢慢再來，同時將一本《大學》交給他。那時他應該已經讀過這本書了，可是范仲淹要他再讀，告訴他其中自有他的千秋事業，自有他的天地。張橫渠聽了范仲淹的話，回去再讀《大學》，從此放下一切，專心求學問了，後來成為一代名儒。宋代幾位大儒，事實上受范仲淹的影響都很大。范仲淹在前方，出將入相，以文人當統帥，他難道不希望培養好的軍事人才？但他一看張載這個人才不是將才，是對後世思想有貢獻的人，不能這樣埋沒，就馬上用這個教育方法培養他。果然後來影響了中國文化思想那麼大，尤其他所標榜的那四句話，非常深遠。今天我們要談中國文化的中心思想，可以拿他這四句話為主。我們如果以這四句話 來研究，學者又應該是為人；不止為自己求學，同時也為人求學。這個「人」擴而充之，為國家、為社會、為整個人類文化。
稱職的使者
下面講到學間的外用：
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：夫子何為？對曰：夫子欲寡其過而未能也。使者出。子曰：使乎！使乎！
蘧伯玉是衛國有名的賢大夫，而衛國是孔子對它比較有感情的國家。孔子到衛國時，就住在蘧伯玉的家裡，孔子和許多弟子的生活，都是蘧伯玉供應的。孔子回到魯國以後，蘧伯玉派了一個私人代表來看孔子。孔子就陪這位遠道來客，坐在一起談話。孔子問他，蘧先生在家裡做些什麼事？這位使者就說，我們蘧先生天天在家作修養的學問，希望自己做到每天少些錯誤。（這就是儒家講究的每天都要自己反省，在《論語》第一篇就提到過「吾日三省吾身」。每天對自己的思想、行為，加以檢點，能夠做到少錯寡過，就是了不起。）但是他感覺還做不到，沒有達到這個標準。
看了這節對話，被人問到長官的事時，替自己主管應對得那麼謙虛，那麼得體，所以等到他離開以後，孔子就立刻告訴他一些學生，這個人夠得上當代表，夠得上當大使，他替派他出來的主管所答的話，謙虛而不失體，非常恰當。換句話說，也看出這個使臣本身的修養學問。
這一點我們要注意，假使在自己國家以內，出去為朋友作代表，或被主管派出去辦一件事，要把立場先站好，這是很難的。有的人把主管捧得太過分了；有的發主管牢騷，先罵起自己的主管來了，如果到國外當大使，更嚴重了，那就要看修養的風度了。所以外交人才難得，尤其貧弱國家的外交，說話的立場，不易把握。
透過這段文字的記載，首先了解的，是蘧伯玉晚年退休以後的修養，確有大臣退居林下的風度，的確不同。第二，表示了蘧伯玉用的幹部，代表他出使的人，應 對才能之高明。第三，可見主管與幹部之間，本身修養的配合。第四，孔子藉此教育的機會，告訴學生們，這樣的人，才有資格作使者、當代表。說話得體，謙虛而包涵的意思很多。假使孔子要責備蘧伯玉，或責備衛國的什麼缺點，當這位使者說出這句話時，已經把孔子封住了口，使孔子不好意思再說出責備的話來，所以孔子極力稱道他。
宿將還山不論兵
因此引出孔子平日的理論，說明這個道理：
子曰：不在其位，不謀其政。
這是很重要的，《泰伯第八》提到過，這裡又重複出現，一個幹部，對於臣道的修養，乃至學者自己本身的修養，都要守住這個原則。這和政治思想也有關。譬如站在政治學的立場，有人說國家的事，是大家共有的，所以人是政治的動物，都是政治的分子。中國人說「天下興亡，匹夫有責。」人人都應該關心。但是，有個原則，「不在其位，不謀其政。」他不在那個位置，不輕易談那個位置上的事。
在我來說，認為知識分子少談政治為妙。因為我們所談，都是紙上談兵，我們看到這六十年來，都是知識分子先在這一方面鬧開了動亂的先聲，很嚴重。尤其人老了，接觸方面多了，發現學科學的更喜歡談政治，如果將來由科學家專政，人類可能更要糟糕。因為政治要通才，而科學家的頭腦是「專」的，容易犯以偏概全的錯誤。
所以孔子這兩句話，是為政的基本修養，表面上看來，好像帝王可以利用這兩句話實行專制，要人少管閑事。事實上有道理在其中，因為自己不處在那個位置上，對那個位置上的事情，就沒有體驗，而且所知的資料也不夠，不可能洞悉內情。因此，我們