現在講《子路第十三》篇，以連貫的觀念來看，這篇文章是對上論《為政》篇以後所作的發揮。就是說一個人學問的內在修養與外用，當然包括了過去所謂作官的學養，乃至作人與做事的道理。
先天下之憂而憂
子路問政。子曰：先之，勞之。請益。曰：無倦。
這一節文字非常簡單。子路問從政的道理，孔子告訴他兩個觀念：一個是「先」，一個是「勞」。這兩個觀念，發揮起來蠻多。
所謂「先」，就是在「為政」的原則上作領導人，一切要為人之先。關於先，大家都讀過宋儒范仲淹的《岳陽樓記》，其中有句名言：「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。」這個「先」的觀念，即從《論語》這裡來的。中國政治哲學解釋「先」字，多半用老子的話「外其身而後身存」。為政作主管的，尤其是作戰帶兵的，都是這樣：自己站在前面，有艱難困苦與辛勞，我領先擔負了；利益方面也是先讓人家，自己不要，這是「外其身」，而實際上最後的成功還是自己，這是領導的「先之」的道理。
「勞之」，也是處事領導的原則。左丘明的《國語》一書中，有一篇敬姜論勞逸，敘述魯大夫公父文伯的母親——敬姜，對兒子的一番教訓，政治思想非常高。她說人必須要接受勞苦的磨練：「勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則噁心生。」一個人環境好，什麼都安逸，就非常容易墮落。民族、國家也是這樣。所謂「憂患興邦」，艱難困苦中的民族，往往是站得起來的。所以古代許多懂得為政的人，都善於運用「勞之」的原則，使得官吏、百姓沒有機會耽於逸樂。「勞」
包括了勤勞、勞動、運動許多意義。所謂「君子勞心，小人勞力。」人在辛勞困苦的時候，對人生的體會較多，良善的心性容易發揮出來。不過這是好的一面的看法。另一方面，也有把這個原則反用了的。所以同樣一個學問，正反兩面如何去用，在乎個人的道德。這個「勞」同時也包括自己。在個人修養中，一個領導人寧可有困難時自己先來，有勞苦的事自己先做；絕不能自己坐著享受，有困難都讓別人去。這樣永遠帶不好人，尤其帶部隊，打起仗來，就看得更明顯。
孔子說了這兩點，子路請益，要求老師多告訴他一點。孔子又說了一個「無倦」，這兩個字在文字表面上看起來就是不疲勞，一切要更努力；用現代語來說，就是責任的觀念要加重，自己沒有「懶得做」的感覺；從歷史上嚴格體會，做一個政治上成功的領導人的確是很苦的。如果恪守這種原則，即使是看公文這件工作，也令人覺得很苦。因為真正負起責任來，往往就沒有私生活，難免有時會厭倦。在前面也說到過，歷史上像周公那樣忙碌辛勞，「一沐三握髮，一飯三吐哺」的故事。周朝的政權，存亡絕續之際，維持八百年之久，可歸功於周公一手所建立的典制。而且我國文化集中整理成一系統性，也是由周公開始的。當時周公的身份、地位，用「一人之下，萬人之上」還不夠形容。實際上，他與武王是親兄弟，是成王的叔叔。可是他對人如此的謙虛，如此的負責任，如此的勤勞而無倦，這種修養實在難得。一個人在自己負到那樣的重責，達到那樣的地位時去體會它，才更親切。
上面是孔子告訴子路的三大原則。孔子為什麼對子路作這樣的答覆？這須要我們用頭腦去思索一下了。假使子貢、子夏問從政的問題，孔子也許不是這樣答覆。我們知道子路的個性很有俠氣，脾氣一來，動輒「算了！」或者「幹了！」這一類的個性，容易債事。有些人是慢吞吞的個性，就容易誤事。所以孔子嚴格告訴他這三個原則。但是，我們每人自己反省，個性上有這種成分沒有？學問修養的道理，就可在這三個重點上去體會了。
才難
仲弓為季氏宰，問政。子曰：先有司，赦小過，舉賢才。曰：焉知賢才而舉之？曰：舉爾所知，爾所不知，人其舍諸！
仲弓出去做魯國權臣季家的管事，來問從政的原則。孔子告訴他在行政上領導政治的道理：「先有司」，有司是職務代稱，也就是管事的，讀古書時經常看到它。孔子是說，首先重視每個人的職權，要制度化，不要亂來。在古代專制政治的時代，尤其在春秋戰國的時期，一個領導人，一個帝王，本身就是法制。儘管中國過去也是講法治的精神，但在君主專治體制下，往往有「言出法隨」的情形，他的話就是法律，他要怎樣做就是法令。所以孔子告訴他不可犯這毛病，先要把權責分清楚，制度建立起來。
其次，領導人對人要「赦小過」。誰都難免有錯誤，尤其當領導人，要能原諒人。一個領導人，不單是主管，還要兼作老師，所謂「作之君，作之師，作之親。」領導人同時是老師，同時是父兄，對部屬小小的錯誤，馬馬虎虎讓他過去，充其量喊到房間里告誡他。在歷史上看到的名臣，遇到部下犯了錯誤，當眾不說，召到房間里，關起門來責備一頓。出了房門當主管的自己背了過，宣稱是自己的錯，不關那個部屬的事。古代許多大臣都有這種器度，不是用手段，而是一種厚道的修養，
這是愛人。
第三，要能夠「舉賢才」，就是提拔有才能的人。這裡發生一個問題了，仲弓提出來問，他說有那麼多部下，怎麼知道哪一個是人才？人才的選拔不易，在歷史上經常看到有人「拔於稠人之中」。這句話的意思是說，有很多人才，當他沒有機會表現的時候，永遠默默無聞而埋沒終生。譬如帶一師的部隊，這一師人當中，一定有人才，但卻沒有辦法發現。有了發現，就在稠人之中——在很多人之中把他提拔起來，給他機會，隨時培養出來。歷史上許多前輩提拔後輩，都是這樣。
但賢才到底是難得，所以仲弓就說，無法知道誰是賢才，怎樣去分別呢？孔子說，你可以就你所看到的，所知道的去選。如果你並不知道，那就是他沒有表現的機會，只好等待別人去發掘了。所謂：「博施濟眾，堯舜猶病諸！」
孔子要正什麼名
子路曰：衛君待子而為政，子將奚先？子曰：必也正名乎。子路曰：有是哉？子之遷也。奚其正？子曰：野哉！由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足，故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！
有一天，子路和孔子在討論一個為政的問題。孔子周遊列國都很失意，比較好的是在衛國那些年，而且衛靈公對他也的確很重視。所以看孔子的傳記，當時許多地方使大家懷疑，有人以為孔子可能在衛國要當宰相；有的懷疑孔子想把衛國的政權整個拿過來。這段討論的背景就可以反映出當時的情況。子路有一天問道，看衛靈公的樣子，非常重視老師，假使他希望你出來從政，有意把政權交給你，「子將奚先？」（我們要注意這個「將」字，表示當然不會成為事實，假設語氣。）老師你看為政之道，第一步是什麼？第一個重點先開始做什麼？孔子說，假定有這個事，第一件事是正名。子路說：「有是哉？」這是非常懷疑的口氣，意思是說，正名有這樣重要嗎？因為正名是一個非常抽象的東西，所以子路不相信。並且說，老師，人家說你是個迂夫子，你真是迂啊！名正不正有什麼關係呢？
現在我們注意，先討論這個「名」。中國文化中過去的名，包括了些什麼呢？我們都知道後世有一門學問叫「名學」，就是邏輯、思想的研究。嚴格講，正名就是指確定思想的觀念。以現代的語彙來說，「文化思想的中心」即為正名的重點。也可以說，在邏輯思想上分別得清清楚楚，就叫作正名。
現在「正名」的意義懂了，再說本文。孔子說，如果要談為政，先要把思想領導清楚。把文化思想的路線作正確的領導，非常重要。子路一聽，認為文化思想是空洞的東西，這個何必管它呢？孔子就罵他說，你這個傢伙，真是野蠻、胡扯。一個真有學問的君子，對一件事情不了解，不要亂下斷語。知之為知之，不知為不知，懂就是懂，不懂不要勉強說懂，就告訴人家我不懂，這才是君子的風度與修養。「蓋闕如也」，寧可保留這個缺陷，對人說這一門我不懂，沒有研究。孔子教子路這一點作人的道理後，繼續告訴他「必也正名」的道理，一氣呵成的說明中心思想的重要。
政治的重心，「名不正，則言不順。」言包括了文字及理論。在理論上講不過去的事，就是不合理的事，一定不會成功的。有時我們讀歷史，看政治的演變，都離不了「名正言順」的原則。「事不成則禮樂不興」，沒有文化的政權，就沒有文化的社會，那麼立法的制度就建立不好，法治沒有良好的基礎，一般老百姓就無所適從了。所以領導的重點，還是思想的領導、文化的領導。這在表面上看起來並不重要，其實影響非常深遠。
說到這裡，我們若以思想問題來講，人類的全部歷史，可以說就是一部思想戰爭史。一直到今天這個階段，站在哲學的立場來看