季氏富於周公，而求也為之聚斂，而附益之。子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。
這是孔子對於一個學生的申斥。冉求為當時魯國的權門季家當總務長。孔子說季家為魯國的權門，財富已經很多了，比周公還多。周公是被封於魯國的始祖，也是魯國的國君初祖。季家已經富可敵國了。可是學生當中的冉求，還公然替他設法找更多的錢，還為他加倍的設法搜括，等於是拍季家的馬屁，特別為他努力，這就造成財富不均、貧富懸殊的趨勢。所以孔子說，這個人不是我的學生，可以開除了，你們可以公開的把他轟出去。這就是孔子對學生品行方面的要求，他不希望他們成
為一個書獃子，而要他們能做事，對國家社會有所貢獻，這才是真正的學問，也是儒家學問的中心所在。
儒家四相
柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。
這也是對四個學生的評論。柴，姓高，字子羔，少孔子三十歲。這評論不一定是孔子親自說的，是後來門人的記載。其中說高子羔這個人比較「愚」，照現在話來說就是笨，但並不是我們普通說的笨。樸拙一點，舉止比較遲緩就近愚，不完全是笨的意思。
還有這個「愚」字的笑話，有些學生在外國已拿到博士、碩士學位，寫信回來，往往自稱「愚生」，這對於傳統文化真是一大諷刺。後來一問，在高中都正式教過的。可見在教育上並沒有錯，錯在自己不留心而已。唐代以後，一千多年來，「愚」字都是長輩對晚輩或平輩間的謙稱。例如師長對學生寫信，可以自己謙稱為愚兄。舅對年長的外甥，也可謙稱愚舅。對弟弟，也可謙稱愚兄。可是還有人稱「愚生」， 那就奇怪了。那麼，上面稱老師，應該對稱為笨師了？（一笑）。這是另外談到寫信的禮貌。在這節書里，「愚」的意思是反應遲鈍。
第二個是「參也魯」，「魯」和「愚」看起來好像差不多。像《水滸傳》這部小說，非常妙，它包含了社會哲學，也包含了歷史哲學，其中人物，三十六天罡、七十二地煞，都是怪物。這一百零八個人各加一個外號，這些外號都有民間的哲理，看起來蠻有意思。如宋江的外號「及時雨」，天旱久了來一場「及時雨」有多好。但「及時雨」宋（送）江，送到江里去了，一點用都沒有。又如智多星吳（無）用，也是一樣。「花和尚」魯智深，姓就用魯，所謂魯就是魯莽。他相當粗暴，動輒就打，雖然出家當了和尚，喝醉了連佛像都打掉。可是他的打，是很聰明的打法。盲目地崇拜偶像，並不是真正信仰的精神。真正信仰的人，不一定要崇拜偶像，一個真正具有宗教家精神的人，並不是一定要有宗教的形態。所以魯智深的魯是代表這樣的性格。我們說魯就是笨，這說法錯了。魯是在愚的當中又帶點直，而直的當中又不粗暴，慢吞吞的為魯。
「師也辟」，子張比較有點固執，有了學問的人，多半易犯這個毛病，大致文人也多固執，這樣看不慣，那樣看不起。這裡所講的子張有點特殊的個性，就謂之辟。
「由也喭」，這個「喭」與「諺」相通，就是土佬，很俗氣、很粗糙的相似形態。子路做事比較粗暴，講話也比較豪放。本篇為什麼只提這四個人呢？因為這四個人也代表了人格的四種典型。一般人可以用這四種典型來做一個小的歸類；不是這類，就是那類。
顏回的空子貢的有
子曰：回也，其庶乎！屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。
這裡提到的兩個人，一個是孔子最欣賞的；一個是孔子得他幫忙最大的。
這篇書里我們可以看到，孔子的學生們各有他的長處，也各有他的缺點。作一個領導人，對他的部下，一定要了解，每人有長處，也有缺點。再講一個人生哲學的道理，我們要注意，有人說某某的長處是什麼，短處又是什麼。如以哲學的觀點來說，某人的缺點也正是他的長處，而長處也就是他的缺點。不但某人如此，我們每一個人也是如此，長處與缺點幾乎分不開的。用得好就是長處。用不好就是缺點。作為一個領導人一定要懂得這一點。如果所用的人，都希望他和自己一樣，那這個
事業就不要做了。人形形色色，各有所不同，就要養成自己對於各種各樣的人都能包涵，都能領導，這是很要緊的。
孔子這裡說，品德最好的只有顏回，具備各方面的長處，差不多已經夠得上道德的標準。但是「屢空」——太窮，常常是空的。不過「屢空」這兩個字，有不同的解釋，尤其學佛學道的人解釋更不同。他們解釋說，只有顏回是孔子的得意門生，才能常常做到空的境界，對於任何事情，無論得意或不得意，都可以把它丟掉，擺得下。也蠻有道理。
其次說子貢不受命，怎麼不受命？就是孔子希望他專門為學問道德而作。但子貢的個性與眾不同，老師這一套道德學問他絕對接受，可是他生活方式走的路線絕對不同，不太肯走呆板的路線，他去作生意了。他作生意的本事非常大，判斷估計不會失敗，每次都被他料中。以現在西方社會的情況來說，第一流人才作生意。而子貢的才幹實在是不止如此，我們在這個地方才知道子貢還會作生意。所以司馬遷《史記·貨殖列傳》中，就取用《論語》上這裡的「貨殖」兩個字，代表了工商，中間記有子貢。其實子貢不但是工商界了不起的人才，他對於外交、經濟等等是樣樣通。所以我說孔子後半生的生活，還多半靠他維持的。
不著痕迹的善人
講了許多關於孔子學生們的評論，下面又轉到另一方面了。 子張問善人之道。子曰：不踐跡，亦不入於室。
問題來了，這幾句話解釋起來最討厭。子張問起，怎樣算真正的善人，我們人究竟要做到什麼樣子才能稱為善人？這是一個大問題——也真是一個哲學問題、邏輯問題——邏輯就是辨別是非，下一個定義。現在推開一切不管，以純粹哲學的立場來講，什麼是善？什麼是惡？很難下一固定標準。同一件事在這個時代是善的，在另一個時代則變為惡的；在這一地區是善的，換一個地區則是惡的；隨著時間空間的轉變而轉變。因此善惡沒有固定的標準。所以說作人怎樣才合乎標準？西方有西方的禮節，中國古代有古代的禮節，現代有現代的標準。假使現在為了發揚中國文化，穿一件和尚衣服，（也就是明朝的便衣，古代出家、在家人的分別在頭髮剃光不剃光。）留著西式的髮型，再打上一條領帶來上課，這是作怪還是愛國？是善的或是惡的？實在很難斷定。所以善惡的問題，是道德哲學上的大問題。
這裡子張問怎樣才是善人，孔子的答覆「不踐跡，亦不入於室。」先照字面上解釋，不踏一絲痕迹，也不進入房門，走進屋內。如果照字面這樣解釋，作善人最好連太太房間都不要進去了。這是作笑話講。怎麼叫「不踐跡」呢？這個問題我們可以借用道家中庄子所說的「滅跡易，無行地難」來加以理解。古人的文字太簡單，解說起來又很討厭。我們只作這樣的解釋：小偷去行竊，可以戴上手套，手印指印都不留下來，使刑警沒有辦法偵查，這就是「滅跡」，沒有痕迹了。但「無行地難」，人畢竟要靠地來走路，完全不靠地面而能走路，這是做不到的。譬如剛才說小偷把他自己的形跡滅掉容易，但什麼是小偷的行地？凡是小偷，只要靜下來的時候，心裡就會想到，自己偷過東西。這種內心的行地要去掉，就辦不到。做了壞事，可以普遍天下人，但沒有辦法騙過自己，這就是「滅跡易，無行地難。」
由此可知孔子這裡的「不踐跡」，就是說做一件好事，不必要看出來是善行。為善要不求人知，如果為善而好名，希望成為別人崇敬的榜樣，這就有問題。
「亦不入於室」，意思是不要為了作好人，做好事，用這種「善」的觀念把自己捆起來。正如我剛才所說的效法儒家的那個同學，站就立正，坐就端坐，點頭也不敢稍稍隨便，就是被禮捆住了，沒有脫落形跡。不要用心守著善的觀念。何必為自己樹個「好人」的招牌！所以中國人講究行善要積陰德。別人看不見的才是陰，表面的就是陽化了。不要在人家看見時才做好事，便是陰德。幫忙人家應該的，做就做了，做了以後，別人問起也不一定要承認。這是我們過去道德的標準，「積陰德於子孫」的概念，因此普遍留存在每個人的心中。
中國專門說鬼狐的小說《聊齋志異》，第一篇《考城隍》，故事是有一個秀才作夢去應考，主考官是關公，一看他的卷子，就錄取了。他的卷子里有兩句話：「有心為善，雖善不賞。無心為惡，雖惡不罰。」就是說有心去故意做好事，表現給別人看，或表演給鬼神看，雖然是好事，也不該獎賞。又例如有一把刀不好用了，隨手丟掉，而不幸傷了人，實在沒有存心要傷害他，那麼雖然是一件壞事，也不該處罰。全篇文章都是討論這兩個問題。這本講鬼、講怪、講狐狸精的小說，為什麼第
一篇說這樣一個故事？過去中國寫小說的人，不是隨便下筆的，一套傳統的中國文化，道德規範的精神，擺得很嚴謹。《