孔子不談政治
第一篇《學而》是講個人作學問的內在修養，接著下來第二篇《為政》則是講學問的外用。
不過提到為政，有一點要注意：我們常發現在一些著作中，許多人認為《為政》是孔子的「政治思想」，或者用現代的語彙來說，稱之為「政治哲學」。在我個人研究的結果，認為這個說法是不對的。孔子很少提到完整觀念的「政治」，孔子只說「為政」，這點我們要特別注意。站在學術的立場，態度要非常嚴謹。我們常說一句話：「在法律面前，人人平等，要服真理。」作學問的立場，就是「在學術面前，態度要非常嚴謹，服從真理。」孔子只講「為政」，不談政治；「政治」如國父所說的：「管理眾人的事。」孔子所提的「為政」是教化，教化是中國文化的名詞，不能看成是教育。教是教育，化是感化，但過去又不叫作感化，而叫作風化。為政的意義包括了教化。這個重點我們必須把握住。因此第二篇《為政》，也是談到學問外用的道理。
大政治家的風範
子曰：為政以德，其如北辰，居其所，而眾星共之。
「共」即「拱」。這幾句話，表面上看來，非常容易懂。孔子提出來，為政最重要是「德」。說到這裡，我們要注意，春秋戰國時代，「道德」兩個字，是很少連篇來用的，那個時候，道是道，德是德；魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把這兩個字連起來，變成一個名詞為「道德」；到現在年輕人一提到道德，都當成討厭的名詞。這是文化思想的演變。所以我們要知道，秦漢以前，德是德；而「道」與「天」，在當時可說是最麻煩、最難於界說的兩個字，同樣的有無窮意義。有時候「道」字，是形而上的那個本體的代表；有時候是道路之道，有時候是原則或法則，像《孫子兵法》：「兵者詭道也。」這個道就是法則的意思；有時候又是道德的代表。「天」字也是這樣，包含有四五個意義之多。在同一本書，甚至在同一句里，前後的道字，所代表的意義就不同。這個好像是中國文化的毛病，其實也是長處，尤其在古代印刷術還沒有發明，一個觀念用一個字來代表，用刀刻到竹簡上，在當時就足以完全表達。
再說到這個「德」字的意義，過去「德」是表示好行為的成果和作用。古時人解釋「德者得也」。因此我們了解孔子講的「為政以德」，是好行為的成果，也和後世講的「道德」意義差不多。如果不作深入研究，一般在學校里，就告訴學生，這裡的「德」就是「道德」，因為學生不到相當的程度，老師也無法多搬古董來為他們作詳細解說。孔子為什麼提出這個「德」字，這是第一個問題。 星辰知多少第二個問題說到「北辰」。我們中國文化發達得最早的是天文。過去我們把天體分成二十八宿和三垣——紫微、少微、太微，類似於我們現在講天文的經緯度。經緯度是西方的劃分法。曾經有位天文學家主張，我們自己重新划過，不照西方的度數劃，如格林威治時間是英國人劃的，與我們不相干。我們為什麼不講自己的中原時間，或以台灣作中心，把經緯度再划過呢？而事實上，我們過去是劃分過的。天體的分度為三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分二十八個部分。為什麼叫「宿」呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是哪一個星座出來，這星座就是「宿」。這出來的星座，每個月不同，每半個月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關係。過去發現了北斗七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的北面，那七顆最亮的星就是北斗星，這七顆星連起來，像舀水的瓢，古時叫「斗」。現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，眾星拱衛著它，每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有兩顆最亮的星，名招搖二星，它的光最為閃爍，很容易看見。春天北斗星一定指著東方的寅宮。過去做大將的，要上通天文，下通地理，中通人事，無所不通，才能帶兵。因為天文在軍事上非常重要，就拿行軍來說，如夜間迷了路，即觀星斗，不藉儀器，就可辨別出方向來。我國過去這一套文化是很普遍的，現在對於固有的「天文學」，我們反而一點認識都沒有了。對於老祖宗傳下來的這些東西，我們不能不注意，一定要把它撿回來。
一年四季，天體星座的移動，好像聽北斗星的指揮，跟著它，繞著它轉動。不但一年四季，每個月北斗星所指的方向都不同，整個天體隨時在運轉。每天十二個時辰，北斗星的方向也在變動，而且這是幾千萬億年，固定的一種變動，不能錯亂，事實上它也決不會錯亂。
對於「北辰」我們了解了，那麼孔子這句話是什麼意思呢？就是說「為政以德」，內心有道，表現在外的行為就無懈可擊。譬如北辰，有中心的思想，中心的作風，以道德的感化，你在那裡本身不要動，只要發號施令，下面的人就像滿天無數的星座，都會跟著你的方向動。
劉備上了曹操的當
在軍事思想上，大家都知道「萬眾一心」以及「運用之妙，存乎一心」這兩句。大家對它的解釋也各有不同的見解。有的人解釋成「千萬雄師千萬心」，那就不太好了，最好的主帥在這情形下也沒有辦法，這就是思想問題，思想一定要集中。「運用之妙，存乎一心」，是岳飛所提出的。現在我們如果解釋為主帥心計的變通，所謂「山人自有妙計」，那就更糟了。我們研究起來，岳飛這句「存乎一心」的「一心」，就是「萬眾一心」的意思比較恰當。那麼「居其所而眾星共之」就是這個道理。
其次，我們知道，儒道兩家的思想，在秦漢以前並不分家。大家都知道，老莊道家的思想講「無為而治」，有些講道家「無為而治」思想的人，都解釋為在上面領導的人，什麼都不管，就是「無為而治」。這完全搞錯了，道家沒有這個說法，是「無為無不為」。所謂「無為而治」是制其機先，看起來是沒有事。譬如說，一個領導的人，一個主持的人，對任何一個方法，一開始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪裡，先找到病源，把它疏通了，再不會出毛病，然後才能無為而無所不為。
講到這裡，說一個笑話，當年抗戰期間，有一個朋友在一個行政督察專員公署當保安副司令，他差不多天天都在外面剿匪，我問他：「你們地方上哪來這麼多土匪？」他怪我一天到晚留心天下大事，連鵝毛扇都不去拿，不會當軍師。我問他這話是什麼意思。他說：「如果把土匪都剿完了，我們怎麼辦？」我說你們原來是這樣乾的。他說：「不是我們要這樣干，是鄰縣要這樣干，把土匪趕來趕去，剿的次數多，功勞多，他們要這樣干，那我們又有什麼辦法呢？」也有人說劉備是曹操培養出來的，假如他不培養一個劉備，就不能挾天子以令諸侯了。
天下事原來如此。現在講這樣壞的一個故事，以解釋這個道理——這種無為而治，實在是太不道德。我們在政治學上，軍事學上的政治思想中，都看得出來，所謂「為大將者無赫赫之功」，這句話在軍事思想上的意義，是所謂「不戰而屈人之兵」。只要大將在那裡，敵人就怕了，不敢動了，仗就打不起來了。這當然是了不起的。假如是一個普通人有赫赫之功，又是另外一件事了。所謂無為的道理，大致的要點也在此，孔子講道德的政治，就是這一個道理。
為什麼孔子老是提到這一類的東西呢？古人對中國歷史研究的方法，有一句話叫「經史合參」。什麼叫經呢？就是常道，就是永恆不變的大原則，在任何時代，任何地區，這個原則是不會變動的。但不是我們能規定它不準變動，而是它本身必然如此，所以稱為「經」。而「史」是記載這個原則之下的時代的變動、社會的變遷。我們要懂得經，必須要懂得史。拿歷史每個時代、每個社會來配合。這樣研究經史，才有意義。譬如孔子說的「為政以德」，表面上看起來，好像是一則刻板的教條。其實不是的。我們讀歷史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世矨它為「春秋時代」，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫作《春秋》，後來「春秋」成了歷史的代名詞。在孔子前後，有人寫了歷史，都稱春秋。中國文化中為什麼把歷史稱為「春秋」而不稱為「冬夏」呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。有人說因為春秋第一句話「春王正月」——後世把「春王正月」讀成一句話，是讀錯了。所以我們再三講，讀古書要注意的，因為那時候還沒有紙筆，文字要用刀刻在竹簡上，很艱難，所以往往一個字就代表了一個複雜的意義。這個「春」是春季；「王」是中央政府，是周朝；「正月」是周朝所行月令的正月；而成為「春王正月」——以此來解釋歷史所以稱作春秋的原因，這是不對的。
剛才提到，中國文化發展得最早的是科學，而科學中最先發展的是天文，講世界科學史，乃至講科學，一定先研究天文。要講天文，則中國的天文，在三千年以前就發達了。在全世界而言，是一馬當先