致虛極，守靜罵。萬物並作，吾以觀復。夫！物芸芸，各復歸其根。歸根日靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃義。沒身不殆。
靜的妙用
「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫！物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。」這是道家修道的原則和方法，離開此原則都不對。有些人想修道、學靜坐，那便應該讀懂此文，徹底了解真正的方法。其實，只要有個方法在，已不叫求靜，而是求動。既然要放心打坐，那麼你還再加個什麼方法，那豈不更亂更忙嗎？
《老子》及一切道家學神仙丹道的經論，合成《道藏》，有八千餘卷之多，《老子》只是其中一卷，看是看不完的。你若讀完，准有發瘋的可能。但我全讀完了，卻沒有發瘋。看過以後，我明白了這一卷所謂的「那個」，就是那一卷所說的「這個」，自然而然加以融會貫通。大概地說，八千多卷的《道藏》，根本離不開老子的六個字：「致虛極，守靜篤。」「虛」差不多等於佛家的「空」，有些道家丹經上乾脆也用空，那是唐、宋以後丹書受了佛家影響的原故。
以往的道家只有「清」與「虛」兩個字。「清」是形容那個境界，而「虛」則是象徵那個境界的空靈，二者其實是一回事。「致」是動詞，是做到、達到；「致虛極」，要你做到空到極點，沒有任何染污。至於空到極點是個什麼樣子呢？若還有個樣子就不叫空了。空沒得個相貌可尋。
而「守靜篤」講的是功夫、作用，硬要你專一堅持地守住。且用禪宗黃龍南排師的幾句形容詞：「如靈貓捕鼠，目睛不瞬，四足據地，諸根順向，首尾直立，擬無不中。」一隻精靈異常的貓，等著要抓老鼠，四隻腳蹲在地上，頭端正，尾巴直豎起來，兩隻銳利的眼珠直盯即將到手的獵物，聚精會神，動也不動，隨時伺機一躍，給予致命的一擊。這是形容一個參禪的人，參話頭，作功夫，精神集中，心無旁騖的情況。不如此，道功無法成就。
神宗大師們另外還有個比喻：「如雞之孵卵」。這就不像貓捕老鼠，瞪眼張爪，蓄勢待發了。而是閉著眼睛，迷迷糊糊，天塌下來都不管，你踢他一腳，他叫也不叫，理也不理，只是死心眼直守著那個心肝寶貝的雞蛋。這樣也是一種修定的功夫，也是形容虛到極點，靜到極點，如同老子所說的：「致虛極，守靜篤」這六字真言。這六字，已經把所有修道作功夫的方法，與修道的境界、層次，都說完了。世界上各宗各派、各式各樣的修道方式，都是為了達到這個目的。下面接著加以說明理由。
「萬物並作，吾以觀復。」「作」是形容詞，宇宙萬物，山河大地，無時無刻不在變動，永無止境地發展創化。一直在動中，並沒有靜過，宇宙的表現，是一個動態的世界。每一個人都在不停地忙碌，每一根草都在生生不息地成長，這是一種道的作用狀況。所有生命都在生化中，這是合理的；生化到了盡頭，自然死亡，這也是合理的。「萬物並作」都在創造變化，活活潑潑朝向死亡之路走去。因此，莊子解釋天地萬事萬物說：「方生方死」。剛剛出生落地的那一天，就是死亡開始的那一天。一個小孩生下來滿一個月，親戚朋友高高興興來慶祝，而在前面的二十九天的生命現象已成為過去了。早已死亡。就算後來活一百年，但在前面的九十九年，也都已死亡，消逝得無影無蹤。
從生命的兩頭來看，莊子很幽默地指出人生的一切，根本就是「不亡以待時盡」。「方生方死」，生命看來似幸福平安，實際是在那裡等死而已。只不過排著隊比別人多等些時候罷了。從第一天出生開始，等到最後一刻結束，這有多麼的滑稽可笑！道家這種看法，未免大傷感了。其實，更深一層體會，方生方死，方死方生，即生即死，即死即生，又何必那麼看不開呢？
那麼如何才能使自己不死？「萬物並作，吾以觀復。」「復」是回頭的來路，如果借用佛家「無量無邊」的形容詞來說生命的力量，本是無窮無盡，一直保留在那裡，永遠不生不滅。不生並非斷滅相，不是枯寂，更不是完全沒有東西，而是說永遠有無限的能量存在那裡，用而不用，不會消耗殆盡。這種無比偉大的生命價值，姑名之為不生，在老子叫「復」。「復」也是個卦名，復卦又稱做「地雷復」——囗，上面是坤卦，表徵為地，下面是震卦，表徵為雷。雷表示電能，生命發展的能源，從此發生。因此老子在後文提出「反回去」的觀念「反者，道之動」，回歸生命本初的狀態。修道是返回根本，追求生命最初來源的那個東西。
「萬物並作，吾以觀復」，有志向道的人，不是魯莽地橫衝直撞，向前窮進，而是回頭走，走到生命來源之處。禪宗後世的慣用語「還我本來面目」，可當參考，作為此話的註解。真發現自己本來面目，明心見性，便開始接上那生命本具、源源不斷、龐大無比的能源。
芸芸眾生的命根
「夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常。」我們看看，天地間的萬物，生長最快的是什麼？——草。「野火燒不盡，春風吹又生」，把它的根挖掉以後，只要有一點不盡之處，它又會很快地長出來。生生不息的力量，草木似乎算是最快、最明顯的例子。依中國人陰陽五行的術語來說，木是代表於生髮之機，東方把木表現作生生不息的現象。草木是同一詞意。「芸芸」代表一種普普通通的草，也用來形容宇宙萬物的生生不息。死了一批，又生一批；越生越多，叫做「芸芸」。後世便由這道家的「芸芸」，和佛家的「眾生」，演變成文學上一個很優美的名詞「芸芸眾生」。後來又有「林林總總」一詞的出現，也是形容猶如草木的多得不可勝數的情形。
老子說，一切萬物那麼多彩多姿，「各復歸其根」，他觀察每一個生命，皆是依賴它自己的根本而活。草木無根，活不了的。人也有根，人的根在哪裡？我常常看到許多朋友一心求道，卻是盲修瞎煉，拚命把丹田當作根，那是不對的；也有人誤認為根在肚臍，更是離譜。肚臍只是未出生時和母親接連一起吸收養份的通口而已，一落地就剪斷了，怎麼會是修道的根呢？人的根是在虛空，在頭頂上。虛空就是我們的泥土，這就是人與萬物不同之處。植物的根栽在泥土中，人與植物相反，根栽在虛空中。所以，道家講修道，「還精補腦，長生不老」，此「精」不完全是指精蟲之精，只是與精蟲有連帶關係。我們看中國國畫，主壽的壽星老人——南極仙翁，他那個腦袋被畫得比平常人高出一重來，叫做「壽頭」。腦子也是智慧的淵源。所以，嬰兒剛生下來時，頭頂的囪門凹處，裡面還是洞開的，與天根相接，在人的肉體生命來說，所謂「天根月窟常來往」，便指此處。等到此處封閉堅硬以後，他就慢慢開始會講話，意識漸漸成長，天根便截斷了。要修到還精補腦，長生不老，腦的內涵，就是指此「根」。
但是，要如何「歸根」呢？唯一的方法，就是求靜。「歸根曰靜，是謂復命。」能夠靜到極點，才能找到生命的本源，回歸生命的根本。這個根是什麼？——虛空。「致虛極，守靜篤。」在佛家則直截了當地告訴我們「空」。所謂空，也只是個形容詞而已，千萬別認為空就是沒有，那就錯了。空等於老子所說的「清虛」。那麼，「歸根曰靜，是謂復命」，靜到極點是怎樣的一種狀況呢？道家有兩句話：「虛空粉碎，大地平沉」，描述這個靜到極點的境界。連空也要打破，才是真靜。
道家講修道的過程，「煉精化氣，鍊氣化神，煉神還虛」，其原則沒錯，但這之間的種種程序變化，麻煩得很。一定要做到，不但沒有身形人我的感覺，連這個物質世界、意識影像，甚至虛空的感受都沒有了，才算合乎「致虛極，守靜篤」的境界。
老子的文章剛剛在此露出一點道的曙光，馬上筆鋒一帶，又轉回去了。如同打太極拳一樣，看似一拳打過來，卻又縮回去，你說不打嘛，等一下那隻手又從另一邊攻來，難以提防，擋也擋不住。這是道家神龍見首不見尾的精神。《老子》這本書的編述也是這樣，因此接著又說明道體作用的現象。
「復命曰常」，找到生命的根源，便能「不生不死」，永遠常在，永遠存在。「知常曰明」，你體會到生命根源是不生不滅，那就叫作明道，成了明白人，再也不懵懵懂懂，迷迷糊糊了。如果人不明白道的根本，不明白生命的本來，「不知常，妄作凶」，亂作妄為，必然大凶大害，沒有好結果。不知生命真理所在，莫名其妙，亂用道體，下場的危險性，自不待言。
我們拿中國哲學的看法來講，不管是佛學也好，道家也好，《易經》也好，講人生都沒得呆板、固定的結論。本來嘛！歷史上有哪一個人真能找到結論呢？我們看《易經》最妙了，八八六十四卦，最後一卦是未濟——囗火水未濟，是永遠沒完，下不了結論的。一切事物的發展，永遠沒得底，無量無邊，永無止境，難以捉摸。也可以說它永遠自有源頭活水來，滔滔不絕，滾滾而