內容提要。
只有行願。
三千善行，三千功德。
打開心結。
情的慈悲與智的慈悲。
動搖心行。
如何轉變氣質。
四重恩三塗苦。
檢查再檢查。
行行重行行。
今天的課程是最後一次。
這次講課，原則標榜的是見地、修證、行願。其中較偏重於修證做功夫方面，行願只略為提到一兩句。
實際上我們大家學佛修道，都是想證果。但是為什麼學的人那麼多，而真正能證果的人那麼少見呢？主要是行願不夠，不是功夫不到。
今天站在行願的立場來講，如果沒有行願，見地是不會徹底的；沒有真正的行願，修證功夫是不會進步的。但我們最易忽略的，就是行願這方面，所以大家用功會感覺不上路。
現在以見地、修證、行願三樣和一來講，比如有一個很明顯的心理。世界上很多人為什麼要學佛學道？就算不走學佛求道的路子，也要求另外一個宗教信仰，乃至不找宗教信仰的人，也要另外找一個東西來依靠。基本上來說，下意識都是有所求，像做生意一樣，想以最少的代價，求一個非常大的成果。
等於求菩薩保佑的人，幾十塊錢香蕉，幾十塊錢餅，幾塊錢香，充其量花個一百塊錢。到了廟裡，燒香、磕頭、拜拜，要丈夫好，要兒女好，又要陞官、發財，一切都求完了以後，把香燒了，最後把香蕉帶回去吃，自己慢慢吃。
這種祈求的心理多糟糕！好像人犯了錯，跪在那裡一祈禱，就辦了交待一樣。
這是一種什麼樣的心理？我們自己要想一想。
至於我們這些修行的人，心中一定會想，我絕對沒有這種心理。但是依我看來，都是一樣的，方式不同而已。雖然沒有這種心理，可是也想打打坐就能成道，雖不求香蕉，也在求腿。
大家打坐都想明心見性，成佛成道，並且最喜歡的是功夫、境界。只要聽說哪個人有道有功夫，反正好奇就去追求了。至於道與功夫究竟是什麼定義，也搞不清楚，這就是見地不清。為何見地不清呢？嚴格追究起來，就是行願不對。
佛學的基本是建立在六道輪迴、三世因果上，但是據我幾十年的經驗所知，學佛學道的人，沒有幾個真正相信六道輪迴，更沒有人相信三世因果，至少沒有絕對的相信。這並不是迷信，至少在理論上搞得清楚的人沒有，至於事實上求證到的更是沒有。這些都是值得大家反省的地方。
因為不相信六道輪迴、三世因果，所以你學禪也好，學密宗也好，學凈土也好，根本基礎上是錯誤的，等於想在沙灘上建房子一樣，是不可能的事情。
比如我們學靜坐，坐起來都想空一下，然後都在那裡高談學理，空啊！有啊！
般若啊！這些佛法道理談得頭頭是道，卻沒有研究心行。為什麼要求得空？空的後面是什麼？假定真空了，是個什麼樣子呢？這些教理上都說了，可是我們沒去研究。
所以，有些人儘管功夫修得好，氣脈做得好，也是沒有用的。多少人說自己的奇經八脈打通了，三脈七輪打通了。打通了又怎麼樣？你說我氣脈打通了可以不死，還沒有一個氣脈通的人不死的。你說氣脈通了的人可以死得好一點，也有氣脈不打通的人死得蠻好的。那麼，所謂氣脈打通究竟是為了什麼？我們沒有去思考，反正人家說氣脈通就跟著叫氣脈通。
又比如神通，神通又怎麼樣？先知又怎麼樣？多少個自稱有神通的人死於高血壓、糖尿病。
我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼？都在高談闊論，不切實際。
真正的修行，最後就是一個路子：行願。
什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。
我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。
我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。
大家坐起來拚命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對於空性的理，根本沒有認清楚。所以上次提出要大家看肇論，這本書是鳩摩羅什法師的大弟子僧肇法師所作。當然，這本書不大容易看，它是集中佛法之精華，以及老、庄、孔、孟思想而成的文章。比如它寫「般若無知論」，我們天天求般若大智慧的成就，他說智慧到了最高處是無智慧。等於心經上講的「無智亦無得」。又說「物不遷論」，物沒有去來，無動也無靜，沒有過去，也沒有未來，只有當前這一下。又說：
「不真空論」，空而不空，這些形而上空與行為配合唯一的道理，應多去研究。
我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拚命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？
是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國文化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。
比如學道家的人講，學道成仙有五類（好比佛家的五成道），有鬼仙、人仙、地仙、天仙、神仙（也叫大羅金仙，相當於大阿羅漢）。道家認為「只修命不修性，此是修行第一病」。光練氣脈，做身體上功夫，而認為這是道，這是修行的第一大毛病。又說「只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖」，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也證不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。
什麼叫善行？以道家標準，一個人危急了，瀕臨死亡邊緣時，把他救出來，起死回生，這樣算是一件善行而已。以這個為標準，要滿三千善行，數千功德，才夠得上修天仙。其他儒家、佛家都是一樣，佛家要求我們起心動念，內在的思想行為要轉變。但據我所知，一個個的心行都沒有絲毫動搖，太可怕了。為什麼不能證果？是自己心理的結沒有打開，八十八結使的結，根深蒂固。
學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。
第二，貪嗔痴慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？
還有功夫做得好的人，靜的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜的境界完全相反。理論講得也很對，做出來的完全相反。所以佛家要我們先從戒著手，小乘的戒還只是消極的，只防止自己行為的錯誤，這是小乘戒的基本原則。大乘菩薩要積極培植善根，這樣才是大乘菩薩戒的基本。但是我們連消極的也沒有做到，積極的更談不到。
大家要注意，不論出家在家，以後學佛修持之路，應注意瑜伽師地論聲聞地當中的瑜伽地，這裡面包括了密宗所有的紅、白、花、黃教的基本理論，修氣脈、修止觀的原則，也都告訴我們了，這點順便提及。
比如我們曉得學聲聞，要學八關齋戒，其中一條戒云：「沙彌不準坐高廣大床」。為什麼？高廣大床就是上座、上位。為什麼沙彌不能坐？是先要養成謙虛的德性，叫你不要處處自我傲慢，動輒自私自利，坐在上面很了不起那個樣子，就是要我們學謙虛。我們看了這條戒，不管在家出家，先反省自己有沒有謙虛，做到了謙虛沒有？據我了解，凡是學了佛的人，或信了任何宗教的人，比世界上任何人都傲慢。以為別人不信，就是魔鬼，自己自認是聖人。我們學佛同樣也犯這種毛病，不過換一個名詞而已，覺得：他唉呀！很可憐，地獄種子啊！一樣的道理，不肯謙虛。
尤其是有點功夫的人，只要學佛打坐三天，然後「天上天下，唯我獨尊」起來了，別人的功夫都不行。專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。這個心行怎麼辦呢？所以為什麼不能證果？為什麼不能得定？就是這個心行，貪嗔痴慢疑一點都沒有轉化，非常可怕，反省起來非常嚴重。
我再三強調大家，修道沒有證果，不能證到空，就是心理行為自己轉化不了，所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。
今天有位同學提出報告，昨天打坐坐得最好的當兒，忽然發現自己的手伸上來抓臉。當時他想，奇怪，前一秒怎麼不知道自己的手在抓臉？用功還用得很好呢！當時他覺得有點難過，懺悔自己的無