內容提要。
一知與色身。
一知與思。
修持的初步。
作意、假觀、所緣。
假想產生的魔境。
守著靈明清凈。
不守靈明清凈。
漏。
任脈的變化。
今天推開資料來做實際的結論。
上次提到我們剛上座時，兩條腿一盤好，第一念之間，沒有特別刻意去做功夫，比較清凈的這個階段。我們把它分成兩個部分來講：一部分是知覺的，一部分是感覺的。
知覺的狀態偏向於精神、思想；感覺的狀態則偏向於身體。
上次在五蘊方面，已經作了一個大概的說明。後來有位同學提出異議，他說，老師，您平常不是講，知道的這一個「知」是毛病，是無明嗎？現在在定中，假定還有著一知，這一知不也是最大的毛病嗎？
上次我曾說過，知道自己在散亂、在昏沉的那一知，不屬於散亂，也不是屬於昏沉，要保持著那一知。現在這位同學提出來：知道自己散亂、知道自己清凈的那一知，應該屬於不究竟，比如心經上不是說「無智亦無得」嗎？
這個問題問得非常對，這一知的確是一個問題。拿現實來研究，比如我們不管有修持或無修持，我們現在這一知很清爽，或坐在那裡得定。但是，有一個先決條件：就是這個生命還存在，肉體還沒有毀壞，腦神經還健康，所以才可能有清楚的這一知。假定我們的腦神經毀壞了，這一知還存不存在呢？如果說我們死亡了，或者腦神經毀壞了，這一知跟著腦神經的死亡而死亡，那麼我們說了一輩子的佛法，不是自欺了一輩子嗎？那又何必去做這麼一個功夫呢？把一生的時間、精力都投資進去，結果是沒有用的。
假如說，我們的腦神經或身體死亡以後，這一知另有超脫的境界，那麼可以討論這個問題了。這是一個非常現實的問題，不需要拿佛學、禪學的道理作解釋，那些解釋太虛玄。你說，你死後一定到那裡，別人可以不接受你這句話，因為你現在是活著說的。死後究竟如何解脫呢？那麼你說，到時候你證明給我們看，但是你給我們證明，我們又看不見，你已經死了，我們又無法找你，那麼這個證明如何辦呢？這是值得注意的。
我們現在活著的這一知，靈明清凈的這一知，就是靠我們這個色身、四大、五蘊在絕對健康狀態裡頭形成的。
問題來了，比如道家修氣脈的人，密宗專註於氣脈修持的人，氣脈修持好了，就是保持現有的生命絕對的健康、絕對的清凈，甚至於超乎平常的健康、清凈。
所以，你有這麼一個清凈的境界，是由於你的色身，也就是說，這個境界是由生理來的，靠這個生命－－四大、五蘊存在來的。如果四大、五蘊毀壞了以後，這一清凈、靈明也都沒有了，那麼這就不是唯心了。
如說那個時候我清凈靈明，而且離開這個生理，離開這個物理世界後，仍會另外的存在，對於這個說法，如何拿出證明，是個重大的問題。
目前在我們活著的時候，初步只好保持這一知。當然這一知是第六意識清凈面，這一知也是第六意識，而非究竟的。換句話說，這一知在唯識中屬於「思」
的方面。這一知，我們在靜定中，有個清凈靈明的這一知，昏沉來，知昏沉；散亂來，知散亂；煩惱來，知煩惱。這一知在楞嚴經上說：「知見立知，即無名本；知見無見，斯即涅磐，無漏真凈。」
過去有一位禪師，因看楞嚴經而悟道，他就是看到這一句話。他看到這裡時，突然有個靈感來，把標點另外點過：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅磐。」這標點一改，就變成了：有一個知見存在，有一個清凈的境界存在，這一個知這個清凈的，就是無明妄想；知見無，這個所知的境界都空了，連這一知也空掉了，有人見到這樣，就叫悟道。他自己因此悟了，所以後來他的法號就叫「破楞嚴」。
現在來講修證的功夫。前面提到過，分兩面處理，一個是知覺方面，一個是感覺方面。
已經證到的人，或任何一個完全沒有入門，甚至連靜坐都沒有經驗的人，應該從哪方面開始修持才好呢？答案是從知覺部分。悟了道的人，還必須要經過這個修持，再來求證；沒有悟道的人，更需要經過這個修持，以求真修實證。
問題是怎麼樣去修證呢？首先就要把我們第六意識這一知，自己假造一個所緣境界，先假造一個能把握住、能抓得住的事物或境界。為什麼叫它是假造呢？
拿佛學唯識的名次就叫作意。（換名詞就好聽了，所以我們學佛學道，不要被名詞所騙）先要作意，比如念佛，這一句佛號是作意來的，因為釋迦牟尼佛告訴我們這個方法，我們聽過以後，接受了這個方法，自己在意識上建立一個佛號，這是作意。學密宗的人念咒子也好，（差不多所有的咒子有三個基本音：嗡、阿、哄。嗡（口大電）現在大家都念成「俺」，阿字念成「ㄜ」。為什麼演變成這樣？
有個原因，我們現在不管它。）觀想也好，這都是作意，造一個所緣，乃至學禪認得參話頭也好，甚而完全達到三際托空的境界，統統都是第六意識在作意。在第六意識中，自己認為這是清凈，這是空。連天台宗的止觀聽息，或觀音耳根法門等等，這些所有的方法，綜合起來，都是唯識學五遍行的「作意」。
天台宗所謂「假立」，就是空、假、中三觀的「假觀」。假觀是建立一個所緣，本來沒有，由無中生有。意識中原本沒有，而去假立的一個東西，這種假立的方法，就產生了佛說的八萬四千法門。比如道家修上丹田、中丹田、下丹田，（女人決不可守下丹田，稍作意下丹田，會出毛病，很嚴重的。假定女人要作意身體上，只能夠守中丹田，也就是胸部以上。）及守竅、守光、鍊氣、存想，統統是作意，真是八萬四千法門。但不管如何，都是先找一個作意。
尤其在座一些老修行們，稍有所得，半途打了退票。學佛法最初的就是最後的；是基本的就是最高深的；最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點，往往得一點境界，得一點道理上的體會後，反而把最初的丟掉了，不會回頭來，從基本上踏實做起。所以佛家一句話：「出家如初，成佛有餘。」第一念發心：
我要出家，如果出家幾十年，都像第一念那麼誠懇的話，早就成功了。修行也是這個道理，基本在於作意，要先找一個所緣作意。
我常勸大家走念佛法門的路子，照十六觀經的修法去修，不管你修禪宗、凈土、密宗，或其他任何宗派，都是一樣的，只有一個法門－－止觀，也就是定慧。
先求止，把第六意識先拴在一個緣上，求到止。所以，有許多人覺得自己悟了這個理，認為對了。老實講，你檢查一下看，你的思想沒有停止過，都在散亂中，你必須要把第六意識這一「知」，拴在一個緣上，自己假立這個緣，看你能不能做到「一念萬年，萬年一念。」
假如你觀想阿彌陀佛，或者觀音菩薩，任選一尊，如果觀不起來，可觀想佛印堂前面這一點亮光，或者頂上一個圓光，或胸口的「萬」字，先抓住一點，這是假立。
我們修持怎麼修呢？三個步驟。
第一，照靜坐的姿勢，把身體坐好。
第二，訓練自己把自己的意識，所有的思想習慣都排除了，排除得一乾二淨。
（這句話講起來很簡單，做起來很難。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意識構想一個東西，當然最好是想佛像，想光明點，想像一個東西擺在前面或者上頭，永遠不動。
比如你觀想一個球在前面，忘記了身體，意識上只有這一緣。假如想到這個佛像時，哎呀！佛對我笑了，或者佛摸我的頭了，那是第二個念頭了。你只要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，只有這一緣，一念萬年，萬年一念，這才叫作得止，得定。沒有經過這樣的修持，你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣，也是沒有用的。抵不住生死，也脫不了輪迴，不能超凡入聖。
觀想下方也有道理的。你說觀想下方不恭敬，十方三世都有佛，下方也有佛，怎麼叫不恭敬？
笑禪錄里有一則笑話：一個小孩尿急了，跑進大殿，當著佛，把褲子一拉，撒尿。和尚氣得罵，他卻一本正經地說：十方三世都有佛，你叫我向哪裡撒？這笑話裡頭含有真理，可也不是笑話。
我當年學道時，有一個年輕的和尚朋友，教我一個外道法子－－頑空修法。
一邊念佛號，一邊觀想自己的身子往下沉，一直向下沉。這個雖然是外道法，但這個方法救了很多高血壓的人，以及神經快要爆炸的人。我們打坐尤其是中年以上的人，血壓反而弄高了，因為在用心，都向上走，可用這個法子對治。
我當年什麼都去學，不管有道無道，都要向他們摸索一下。另外有一個方法，對於高血壓、老年人、有病的人或失眠的人都有好