內容提要。
李長者的合論。
妄念和情。
性與情。
濟顛和林酒仙。
色蘊。
受蘊。
想蘊。
行蘊。
這次關於顯密圓通的課程，到上一次為止，我們仍在找資料，檢查資料，尚未檢查完全，幾乎每部分資料都很重要。因時間不夠，沒法詳細地講，當然主要的是三個綱要：見地、修證與行願。
見地介紹了一點點，修證功用也介紹了一部分，行願根本還沒有談，現在暫時把行願擺著。
大家如果能把這些參考書做一番研究，則這一生用來修持做功夫都夠了，也可以說成佛有餘。再不然縮小範圍，只看這一次發的講義資料，雖然零星片斷，但也夠用了。
首先我們提出來，見地方面是非常重要的。
世界上的人學佛也好，學道也好，不管顯教、密教，乃至瑜珈術等等各種各樣，不下千百萬億之多。不過，目的是共同的，都想求個人的超越現實，跳出這個現實的世界，找一個形而上，超出物質世界的歸屬及成就。因此而產生了許多的方法，許多的理論。不管這些方法，這些理論，到底哪個高，哪個低，哪個正，哪個邪，我們必須先了解一個原則，那就是這些方法，這些修證功夫，最重要的是在見地，見地就是智慧的成就。
拿現代的文化來講，學科學的人，就是先要把學術與理論搞清楚，學術與理論一偏差，下面的研究就差了。
見地是中國的佛學觀念，尤其是禪宗提出來一個具體名稱「具見」，就是具備見解。一個人具見要高，不只學佛修道，世法也是一樣。我們做事業首先要有遠大的眼光和見解，見解不高，什麼都低了。從修證功夫著手是不會高的，見地很重要。
在儒家中國傳統文化，見地叫做「器識」，士君子重器識，沒有器識就是沒有見地，不論你怎麼努力，如果沒有見地，成就都不會高，學佛更是如此。
世界上的人都很滑稽，大家都想學一種方法，求一種超現實的成就，而結果呢？如仔細研究我們人類的心理，發覺人們都不肯去參研見地。換句話說，喜歡東拜個老師，西拜個老師；喜歡求秘訣，求功夫，好像得了一個秘訣，馬上就可以跳出去了似的。沒有這回事的，絕對不可能。尤其是學佛，是學大般若、大智慧的成就，並不是學技術。做功夫百千萬種花樣，就算有一點效果，可也不能超越。事實上，很多人學這一套，確是反其道而求。這時我們在快要作結論以前，提出來關於見地的重要。
關於見地方面，可參考所發的講義－－華嚴經的合論。為什麼講華嚴經採用李長者的合論？以華嚴經來講，有關它本宗的見地、修證、行願共有四個著作：
華嚴經、唐代清涼國師華嚴疏鈔，以及後世佛果禪師華嚴經五十三參讚詞，加上華嚴經的合論，這是華嚴宗四部最偉大的著作。
李長者，法名李通玄，本名不知，可能是晚唐時代某一位皇帝的世子，把本名去掉不講。他在極富貴的家庭里，受極高的教育，然後決心去修道。到了深山，有一隻老虎出來，要是我們早就嚇死了，他卻不怕，對老虎說：你來接我是不是？
如果是，就趴下來給我騎。老虎果真乖乖地趴下來讓他騎上去，然後把他背到深山一個洞里，他就在這個洞里住了下來寫合論。到了晚上，天女送食，給他點上燈，他晝夜就寫這部書。他把書寫好之後，天女的任務也完了，也不來了，他也下山去了，這就是華嚴經合論的來源。
此後，各宗各派各種見地上的理論，都引用了合論的話。除了以華嚴經為主外，他也介紹了大般若經、法華經、維摩經、楞伽經、涅磐經以及小乘的戒律等等，每一本經的要點，他都整個作了一個批判。過去的中國佛學名詞叫「分科判教」，他對佛學整個系統，作了一個批判。
這種批判，在李長者之前，有天台宗智者大師的分科判教，以及唐代澄觀國師的分科判教。所謂分科，就是做科學化的整理，把佛法加以歸類。判教就是加以客觀的選擇與評論。現在日本很多學者所講的佛學觀點，內行人一看就知道，他們不過是將天台、華嚴宗的分科判教，加以現代化，並加一點考證而已，這就是現在所謂的學者。
佛法到了中國，發展到了晚唐，有李長者這樣偉大的人物，他們對佛依然非常恭敬，但是做學問又非常客觀，批判就是批判，歸類就是歸類，毫不客氣。
合論中有一句話：「無邊剎境，自它不隔於毫端；十世古今，始終不移於當念。」這是李長者的名言。他說證道的人，沒有空間的阻礙。剎就是剎土，西方極樂世界是阿彌陀佛的剎土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的剎土，東方琉璃世界是藥師如來的剎土。剎有時是代表佛的境界，有時代表國土。「自」，是我們自己；「他」，是藥師如來、阿彌陀佛、十方三世諸佛等，都是「他」。有沒有另外一個佛世界的存在呢？有，還是在你自己這裡。自他不隔，無礙。也就是說：根據佛學，他提出了一個觀念，空間是相對的，但空間是沒有阻礙，沒有方位、無大小、無來去的。這些道理都是見地。
肇法師講過一句話：「今至越者，尤昔至也。」就是講時空的沒有阻礙。但是，我們打坐學佛修道，對於時間、空間觀念，並沒有搞清楚。為什麼我們打坐沒有進步，就是執著在時、空的觀念里，有人執著在子午卯酉時辰，有人打坐一定要對著東方。聽說有人在美國教學生，早晨起來爬到樹上，對著東方太陽打坐，這都是見地不通。還有人坐著時，認為沒有面對著佛像打坐不對。這些觀念的執著，都要拿掉，須知：無邊剎境，自他不隔於毫端。
時間也是相對的，沒有絕對的，十世古今，始終不離於當念，沒有過去、現在、未來。所以每一本佛經都是這樣寫，一時，佛在哪裡哪裡……這有兩種道理，一是印度人的習慣，不喜歡有數字及時間觀念。印度一講起數字，就是八萬四千，所以，佛經上的八萬四千特別多，是形容數目的多，這是拿學理來看佛學。
以修道來看佛經，最高明的就是「一時」，萬古只有一時，十世古今始終不移於當念，億萬年以前也就是現在，未來的億萬年後也就是現在，就只有這一個，沒有第二個，這個「一時」用得妙極了。
所以時間與空間的觀念不丟開，不要談修道，時間與空間觀念搞不清楚，也不要談修道。
我們學佛先要把幾十年積累下來的時、空意識觀念，完全丟開，恢複到嬰兒那個狀態，可是，做不做得到啊？
很簡單！我們看佛經里說的無念、無想、不起分別等種種理論，拿老子來講，一句話，「專氣致柔，能嬰兒乎！」我們打坐做功夫，也就是要做到這樣。
這些關於人的來源及人生的現象，有許多許多的問題，我們怎麼去解決呢？
佛告訴我們，我們現有的生命，是我們原始生命的第三重投影。我們原始的真生命，哲學性的稱呼叫做真如；邏輯性、科學性的稱呼叫做第一義諦、勝義諦；宗教性的稱呼叫做如來、佛；拿教育性師道來稱呼叫做世尊。我們中國後來翻譯為本性，這個東西本來是清凈圓明的，本來是不生不滅的，本來是無煩惱，無成住壞空，無生老病死的。但它真沒有，完全沒有嗎？不是的，它能生起一切的萬有。
所謂沒有，是原本清凈，所以說它沒有。它能夠起萬有，它是有的。
楞嚴經第四卷里，佛的弟子富樓那尊者問佛：既然我們生命的自性本來清凈，為什麼要起第一念無明呢？為什麼要生出這個世界來呢？
其實這個世界生得非常不妙，因為創造了這個世界，這些人一天到晚你爭我奪，你罵我打，你恨我，我恨你等等，鬧得一塌糊塗。楞嚴經第四卷的要點，就是談這個。佛的答覆有一句話與見地、行願都有關係，他說「覺明為咎」。這一句話很值得注意，我們學佛求悟道求覺，悟道那一悟就是一覺，但是那一覺悟也是大毛病。
我們打坐不是在求空嗎？根據楞嚴經這一句話，你要注意，如果你達到清凈，則清凈為病。你說：我打坐，本來很清凈，後來怎麼不清凈、不空了呢？因為空所以不空嘛！道理很簡單，也是這麼深奧。所有的經典，你把它研究透了，看一看，原始的這個生命，怎麼變成現在這個世界？怎麼變成這個人生呢？「覺明為咎」，只有這句話，答得最明白。
所以舉凡世上一切宗教，一切哲學，對於人生的看法，都犯了一個最大的毛病，對人生都是悲觀的看法。看這個世界是缺陷的、不圓滿的，佛教也是如此。
只有兩部經例外，一部是華嚴經，它看這個世界，永遠是至真至善至美的，沒有缺陷、沒有悲哀的。其次是涅磐經，認為這個世界沒有缺陷、沒有悲哀，是常樂我凈，永恆的存在。
我們把這些經教的道理先搞清楚了，慢慢再說到結論上去，再談修證的功夫。
今天我們打坐，心性的修養，只要能做到如嬰兒的