內容提要。
明心見性與三身。
呂純陽與黃龍南。
重要的資糧。
不能得定與出定。
定境中的退位。
現觀與聖教量。
答覆同學問題：
明心見性是見到法身；修到六通具足，三身四智，三十二相，八十種好，是報身圓滿。至於千百萬億化身，就是化身成就。
許多禪宗的師父們，見到了法身，不見得有報身成就。在印度過去的二十八位祖師，及在中國的五、六祖以前，三身成就者有之，六祖以後，三身成就的三常少。以前提到窺基法師的前生，那個與法、報、化三身都沒有關係。普通得定的人都可以出陰神，陰神不是法身，那還是在妄念境界中，還是業力境界。四禪可以做得到出陰神，初禪定也可以做得到。
阿羅漢可以從鑰匙孔里出入，這是神通，與法、報、化身沒有關係。密勒日巴尊者得三身成就否？（師不予置答。）此如濟公活佛，還是大阿羅漢境界，是獨覺乘，還不是大菩薩境界。
明心見性而悟道的人，所得的是根本智，但不一定有差別智。能夠見到自性，自性又能夠起用，能夠圓滿了一切功德而成就，那才真不容易。
欲得健康長壽，要留意研究呂純陽的百字銘。
呂純陽是由禪宗開悟的，以後奉黃龍南祖師之命，生生世世永遠為佛教的外護。呂純陽因考不取功名，後來做了黃梁一夢，醒來以後就出家去了。他修的是道家，在唐末到五代之間非常有名。他煉就很高的氣功，可以在空中飛行，他有名的兩句詩：「丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」一般人能做到這樣，健康長壽已不在話下，祛病延年，長生不老也可以做到。當然這兩句詩當中的修持方法，是有很多意義的。
有一次，他御著寶劍飛行，經過江西廬山，當地有個大廟子，就是禪宗的黃龍寺。呂純陽是在高空飛過時，看到此山氣象不同，必有高人。他降下來一看是黃龍寺，有人正在講經，就是臨濟宗大德黃龍南禪師。他站在旁邊看了半天，覺得很奇怪，這禪師又沒放光，又沒動地，更沒有像他一樣的本事，是個普通和尚嘛！怎麼那麼多人聽他的呢？越看越奇怪，就站在那旁邊。黃龍南禪師不說法了，云：「座中有人竊法」，認為有人在偷聽。呂純陽不吃這一套，就站起來了，黃龍南問他是誰，他報了自己名字，黃龍南說：哦！原來是你啊，我以為你了不起，原來只是個守屍鬼。（這個身體可以長生不老，把它守得牢牢的。）呂純陽一聽，生氣了，真人能有長生不老之葯，你這凡夫肉胎算什麼！黃龍南說：「饒君八萬劫，終是落空亡。」呂純陽惱了，袖子一揚，飛劍擊出去了，故意嚇嚇老和尚，豈知飛劍到了老和尚面前停住了，反而倒轉向自己這邊殺過來。他奇怪了，這老和尚是普通人嘛，又沒有功夫，怎麼我的劍不聽我的指揮呢？後來有人專參這個話頭，是韋陀護法呢？還是黃龍南般若之力？或是其他原因？到底是什麼道理呢？
黃龍南笑道：你不要擺這一套，你剛才說你有真本事，我問你，你見個什麼道理？
呂純陽說：「一粒粟中藏世界，半鐺鍋中煮山川。」這是道上的話，也是講自己見道的道理。黃龍南說：「我不問你怎麼煮山川，請問一粒粟中如何藏世界？」
就這樣，東搞幾下，西搞幾下，呂純陽開悟了，作了一首詩：
棄卻瓢囊摵碎琴。
如今不戀汞中金。
自從一見黃龍後。
始覺從前錯用心。
那個時候，道家出了呂純陽，等於禪宗出了一個六祖。如何煉得健康長壽，可參考呂純陽的百字銘，這時釋、道、儒三家最好的東西，也是學佛最好的東西。
百字銘：「養氣忘言守，降心為不為，動靜知宗祖，無事更尋誰，真常須應物，應物要不迷，不迷性自住，性住氣自回，氣回丹自結，壺中配坎離，陰陽生反覆，普化一聲雷，白雲朝頂上，甘露灑須彌，自飲長生酒，逍遙誰得知，坐聽無弦曲，明通造化機，都來二十句，端的上天梯。」
養氣也是十念法中，修出入息的真正功夫。降心出自金剛經：「降伏其心」，為而不為，有意降心就著相了，自性本空，所以為而不為，見地、功夫都告訴我們了。動靜二句，把觀世音菩薩圓通法門放進去了，「動靜二相，瞭然不生」，可是不昏沉，也不散亂，自己能夠做得了主，空得了，不要另外找個方法。對人處事，自己要能不違背本性，這裡都是講功夫。不要做什麼功夫，心氣合一，心物是一元的，真正念頭空了，「氣自回」，自然會氣住脈停，達到二、三禪。
這裡講丹，並非肚子里真有個東西，古代道家形容，丹就是像月亮一樣，圓圈中間一點，代表圓滿自覺靈明的一點覺性。壺代表身體，自己的氣脈起變化作用。只要做到氣住脈停，它自然會起變化，自然的定久了以後，「普化一聲雷」，轟的一下，身體所有氣脈都打開了。這時候，正如莊子所講的「與天地精神相往來」，與宇宙一體，這裡中脈真正打開了。「白雲朝頂上」，這才是密宗真正的灌頂，諸佛菩薩智慧光明灌頂。「須彌」是講頭部，頭部的大樂輪震開了。這時候，長生不老絕對有，此乃世第一法。「無弦曲」就是觀世音菩薩「以聞、思、修入三摩地」。
這二十句話，一句五個字，共有一百字，所以叫百字銘。這二十句由普通人開始，修到長生不老，乃至超凡入聖，都說完了。每一句都是功夫，都是見地。
比如開始大家都想得定，為什麼做不到呢？就是第一句話做不到：「養氣忘言守」，養氣功夫做到一點都沒有妄念，誰做到了？念頭多得很，守也守不住。
「降心為不為」更做不到，這個做不到，下面的話更談不上了。靜中打打坐還有一點影子，下了坐什麼都沒有，根本不能知宗祖。動靜知宗祖很重要，心中一天到晚都在靜中，沒有事，誰做到了？靈明覺性經常在，氣自然回，並不是叫我們做功夫。丹「自」結，那是自然的，是我們生命中本來就有的。
大家不要用宗教界限觀念來看這首百字銘，他本來也是禪宗的大護法，是黃龍南真正得法弟子之一。如想健康長壽，照他的話去做，絕對夠了。
現在繼續講瑜伽師地論，有關修定部分，上次講到：
「云何為住？謂善取能入諸三摩地，諸行狀相，善取彼故，隨其所欲，能住於定。於三摩地，無復退失。如是若住於定，若不退失，二俱名住。」
什麼叫住？先要選擇一個方法，是自己根器所適用的。同樣的方法，因根器業力不同，適應力也不同。換句話說，選擇自己身心所適合的方法，容易進入定的境界。因「善取彼故」，善於抓到一個法子，「隨其所欲」，自己要入哪一種境界，就入哪一種境界。而且可以保持不退，這才叫作入定。入於定的境界不退轉了，叫「住定」。
「云何為出？謂如有一於能入定諸行狀相，不復思惟。於不定地分別體相，所攝定地不同類法，作意思惟，出三摩地。或隨所作因故，或定所作因故，或期所作因故，而出於定。隨所作者，謂修治衣缽等諸所作業。定所作者，謂飲食便利，承事師長等諸所作業。期所作者，謂如有一先立期契，或許為他當有所作。
或復為欲轉入余定，由此因緣，出三摩地。」
什麼叫作出定呢？到了住定的狀況里，不起任何分別思想，可是，忽然一念來了，這一念哪裡來？自己都找不出來，突然起一念，同定的境界相反。換句話說，這一念來了，把定破壞了，這一念就是「作意思惟」。這力量很大，在五遍行中就叫作意，就引發了你的思想。
為什麼念頭會來？這裡面包括了幾個原因：「或隨所作因故。」這點要注意，真正修行是注重行門，就是心理的行為，平常待人做事、講話，種種的行為。因為種的因不同，不一定能得定的果；種的因不同，定都定不下。有時我們身心有煩惱，所以定不下去。業力沒有消除，也不能夠得定。這就是「隨所作因故」。
「或定所作因故」，定的方法、目的不對。比如今天感冒了，剛開始坐時，想把感冒去掉，這個動機觀念，就是定的因，雖然是這麼微細的一點差別，但是它在效果上差別卻很大。
「或期所作因故」，期就是希望。比如有些人打坐，下意識里希望，我只要打坐，身體就可以健康了。還有些人想得眼通；又有些人盤起腿來故作打坐狀，在幻想裡頭舒服一下。所以因地不同，果就不同。
「而出於定」，這些任何一個因素，都能夠使你出定。
「修治衣缽等諸所作業」，就是彌勒菩薩舉的例子。有些人在定中，好好的，忽然一個念頭來了，有一件衣服破了，下坐縫兩針吧！或忘了某件事情，突然想起來了，然後又後悔不對，坐在那裡思想亂搞起來了，這是出定相，破壞了那個境界。彌勒菩薩的這句「修治衣體等諸所作業」，包括了一切。下面「飲食便得，承事師長」，也是使你不能