孔子學說中，仁是一個重要概念。千百年來，我們講仁愛講仁德講仁政，但是究竟什麼是仁？從來沒有人說清楚過。所以，所謂的仁愛仁德仁政等等，都不過是忽悠。
什麼是仁？仁不是愛也不是德，更不是捨己為人。
在孔子的思想體系中，仁是一個變化中的概念。
最初，孔子所說的仁是一種處世之道，一種怎樣受人歡迎的與人相處的辦法。用現代一點的話說，就是一個人的情商。每個人的性格不同、學問不同、見識不同，所以每個人的仁是不同的。也就是說，仁沒有統一的答案。
所以，仁並不高尚，而是理智。仁的目的是讓人適應社會，而仁者就是適應社會者。
所以，孔子回答學生們有關仁的問題，多半就是針對這個學生的弱點，告訴他要改正什麼，然後就能與人和善相處，就能適應這個社會，這就是仁了。
隨著時間的推移，孔子逐步為「仁」增加了更多的內涵，「仁」的地位逐步抬升，「仁」的作用逐步誇大。漸漸地，「仁」成為一種模糊的概念，進而神化以及神秘化，成為包治百病的良方。這個時候，「仁」儼然在「禮」之上了，成為一種虛無的需要修鍊的東西。
當「仁」虛化掉之後，就逐漸接近於「道」。最終，孔子發現「道」比「仁」更牛，於是孔子開始講道，並逐漸用「道」取代了「仁」。這標誌著孔子在晚年已經成為了道家。
只不過由於孔子一生大部分時間在講「仁」，僅僅在去世前一段時間講「道」，因此後世淡化了孔子的道家歸宿，也刻意忽略了孔子以「道」替代「仁」的事實，而進一步發揚孔子的「仁」，因此，「仁」成為孔子的標籤。
在這一篇，可以清晰地看到「仁」是怎樣由人到神的。
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
譯文子貢問怎樣才算是仁。孔子說：「做工的人想把活兒做好，必須首先使他的工具鋒利。住在這個國家，就要侍奉大夫中的那些賢者，與士人中的仁者交朋友。」
解析這是孔子周遊列國回到衛國之後，子貢來提這個問題。孔子很高興，說你要幹什麼事情，必須先學習好相關的知識。你要當官呢，先要好好學習詩書禮樂。為什麼孔子這樣說？因為子貢學習不努力，孔子認為他的知識不夠。
之後又說去給卿大夫打工，看上去這句話有點跑題，實際上非常重要。從前，孔子的思想是學習知識要給國君打工，他很不喜歡弟子們去給卿大夫打工，認為這不是為國效力。可是現實殘酷，國君都成了擺設，而且自己周遊列國都找不到給國君打工的活，弟子們要生活要前途，不給卿大夫打工實在不行了。所以，這裡孔子提出來可以給卿大夫打工，但是要是賢的卿大夫。
這應該是孔子第一次開口鼓勵弟子們去給卿大夫打工，之後弟子們才紛紛去作家臣。子貢的原意倒不是想去做家臣，但是得到老師這樣的回答，也算是給師兄弟們辦了點實事。
什麼是仁？這裡，孔子的答案是：找份好工作。
工欲善其事，必先利其器。這句名言，來自這裡。
現實解說要朝哪個方向發展，就要先把這個圈子混熟，結識圈子的領袖，與圈子裡的實力派結交。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
譯文子貢問孔子：「有沒有一句話可以終身奉行的呢？」孔子回答說：「那就是恕吧！自己不願意的，不要強加給別人。」
解析乍一看，這段話沒有問仁。實際上，終身可行的，就是仁。那麼，什麼是恕？按《說文》：恕，仁也。按《聲類》：以心度物曰恕。按《賈子·道術》：以己量人謂之恕。
這樣說來，仁，恕，己所不欲，勿施於人，三位一體。
從恕的結構來說，恕者，如心也。也就是說，恕就是將心比心。
子貢學習不太努力，老師講太多道理也記不住，所以乾脆來個懶辦法，朝老師要精華本。孔子給的答案果然很簡練，就是一個字，隨後還給解釋。孔子行走江湖多年，什麼都比較看得開，因此認為一個人生活中最好的心態應該是「恕」。為什麼要強調「己所不欲，勿施於人」呢？因為子貢喜歡賣弄，總想把自己的想法強加於別人。孔子就曾經諷刺他賣弄以及多嘴，所以這個時候再次指出來。
這應該是子貢離開學校之前向孔子請教，而孔子對他的忠告令他受益匪淺，因此一生對孔子都很崇敬。
什麼是仁？孔子這裡給的答案是：己所不欲，勿施於人。
其實這句話是孔子思想的精髓，如果每個人都能以這樣的思想指導自己的生活，這個社會就必定是一個和諧的社會。所以，不用講那些不著邊際的道理，只要人人記住這八個字：己所不欲，勿施於人。
現實解說己所不欲，勿施於人。在日常生活中，這句話非常實用。譬如你不喜歡被人大聲騷擾，你在公共場所就不要大聲說話；你有急事坐地鐵，可是電動扶梯左右都站了人，你沒法向上走，於是你就明白應該站在右邊，左邊騰出來給趕時間的人走；你希望自己可以自由地表達自己的想法，你就應該給別人說話的自由；你看見狗屎在路邊，你會罵狗的主人太缺德，那麼你就不要讓你的狗在路邊拉屎。如果每個人都有這樣的思維，社會文明就已經很高了。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
譯文仲弓問怎樣做才是仁。孔子說：「出門辦事如同去接待貴賓，使用百姓如同去進行重大的祭祀，要認真嚴肅。自己不願意要的，不要強加於別人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地里打工也不要抱怨。」仲弓說：「我雖然笨，也要照您的話去做。」
解析冉雍問仁，孔子回答的都是怎樣做官。因此，這是冉雍新官上任前向老師請教。孔子的回答，基本上是套話，因為冉雍的性格本身就比較謹慎。這三句話可以這樣總結：少說話，做事小心，說話不要抱怨。
仁可以簡單分為三個層次。第一，不要讓人討厭；第二，讓人喜歡；第三，讓人尊重。孔子對冉雍的建議實際上是最低層級的，也就是不要讓人討厭，不要得罪人。對於初次進入官場的冉雍來說，這樣的建議是恰當的。
這裡，孔子也說到了「己所不欲，勿施於人」，可見這是一個比較通用的標準。
這裡的仁，孔子的答案是：謹小慎微，別讓人討厭。
從因材施教來看，孔子的這段話並不好。冉有的性格謹慎，孔子鼓勵他大膽去做。而冉雍的性格比冉有更謹慎，孔子還要他再小心謹慎一點。為什麼這樣？冉有雖然謹慎，但是做事有章法，接人待物沒問題；冉雍就差很多，特別是接人待物不行。孔子特別擔心冉雍做不好事情還得罪人，因此一再叮囑。
問題是，冉雍本來就小心了，你還要他更小心，那隻好什麼都不做，什麼都不說了。就像一個人本來就怕死得要命，你還告訴他這個不能吃那個不能吃，最後只好餓死了。冉雍在季孫家沒有干多久就不幹了，具體原因不詳，不過很可能是太小心謹慎，季孫覺得這個人太懦弱太沒主見了。
現實解說小心謹慎固然是應該的，可是個性不要抹殺。如果總是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
譯文原憲問孔子什麼是可恥。孔子說：「國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。」原憲又問：「好勝、自誇、怨恨、貪慾都沒有的人，可以算做到仁了吧？」孔子說：「這可以說是很難得的，但至於是不是做到了仁，那我就不知道了。」
解析孔子這話，明顯是話中有話。原憲很少提問題，這時候應該是原憲做了孔子的管家之後問的問題。孔子的回答，指桑罵槐，罵的就是冉有，說這小子在季孫家助紂為虐，太無恥了。然後原憲說的克伐怨欲，是在表揚自己，孔子對原憲的人品滿意，可是能力不滿意，所以，孔子不肯順著原憲的話去肯定他，而是給了一個「馬馬虎虎」的評語，算是告訴原憲自己對他的工作能力不是太滿意。也可以理解為孔子認為原憲為人處世不夠圓滑，因此得罪人比較多，談不上仁。
孔子去世之後，子貢、冉有等人主持料理孔家，原憲與他們關係一般，因此被迫辭職去了衛國，之後牢記老師的話，拒絕在不道之邦衛國出仕，最終窮困潦倒而死。那時候，每個國家都是禮崩樂壞，按孔子的標準都是「邦無道」，所以，原憲離開了孔家，就只有死路一條了。從這個角度說，孔子這番話也算是害了原憲。
什麼是仁？孔老師說了：品德高尚，不等於仁。
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