儒家的形上學
第十二章說過，《易經》本來是一部占卜的書。到後來，儒家為它作出了宇宙論的、形上學的、倫理學的解釋，構成了「易傳」，附在現在通行的《易經》後面。
「易傳」的宇宙論學說已經在第十二章講到了。往後在第二十三章還要講到。這一章我們只限於講「易傳」和《中庸》中的形上學、倫理學學說。
《中庸》是《禮記》的一篇。傳統的說法是。《中庸》為孔子之孫子思所作，但是實際上它的大部分是較晚的著作。「易傳」和《中庸》代表先秦儒家形上學發展的最後階段。它們的形上學興趣確實很大，所以公元三、四世紀的新道家把《易》當作思辨哲學的三部主要經典之一，另外兩部是《老子》、《莊子》，合稱「三玄」。梁武帝(公元 502—549年在位)本人是佛教徒，也為《中庸》作注。公元十世紀和十一世紀佛教禪宗的和尚也作過這樣的注，標誌著新儒家的開端。
事物的原理
「易傳」中最重要的形上學觀念是「道」的觀念，道家也如此。可是，「易傳」的道與道家的道，完全不同。道家的道是無名，不可名。「易傳」的道，不但是可名，而且嚴格地講來，正是道，也只有道，才是可名。
為了區別這兩個概念，不妨把道家的道加上引號「」，「易傳」的道則不加。道家的「道」是統一的「一」，由此產生宇宙萬物的生成和變化。「易傳」的道則相反，是多樣的，是宇宙萬物各類分別遵循的原理。惟其如此，它們就很有點像西洋哲學中「共相」的概念。我們已經知道，公孫龍以「堅」為堅之類的共相，因為正是這個堅的共相使物質世界具體的物成為堅的。在「易傳」的術語中，使堅物成為堅者可以稱為堅之道。這個堅之道，可以與各個物體的堅分離、構成一個可名的形上學原理。
有許多這樣的道，如君道，臣道，父道，子道。它們是君、臣、父、子所應該成為者。每一類的道各以一個名表示，每個人都應該合乎理想地依照這些不同的名來行動。我們在此看出了孔子的正名學說。這個學說當初在孔子那裡只不過是倫理的學說，現在在「易傳」里就變成又是形上學的學說了。
我們已經知道，《易》本來是占卜的書。用擺弄蓍草的方法得到某卦某爻，再從《易》里查出它的卦辭、爻辭，據說可以知道所卜的吉凶。所以這些卦辭、爻辭可以應用於實際生活的各種不同的特殊情況。「易傳」的作者們由這種程序而悟到公式。從這個觀點來看《易》，他們認為卦辭、爻辭都是公式，每個公式代表一種或多種道。也就是一種或多種共相原理。全部六十四卦和三百八十四爻的卦辭、爻辭，因而被認為代表了宇宙中所有的道。
卦、爻，都被看作這些共相的道的圖象。「易傳」的《繫辭傳·下》說：「易者，象也」。這樣的象，如符合邏輯中所謂的「變項」。變項的作用，是代替一類或若干類具體事物。一個事物，按某種條件歸人某類，就可以代入含有某變項的公式；這就是說，它可以代人某卦、某爻的卦辭、爻辭，這些卦、爻都是象。這個公式代表著這類事物應該遵循的道。從占卜的觀點看，遵之則吉，違之則凶。從道德的觀點看，遵之則是，違之則非。
舉例來說，六十四卦的第一卦，乾卦，據說是剛健之象；第二卦，坤卦，是柔順之象。凡是滿足剛健條件的事物，都可以代入有乾卦卦象出現的公式里；凡是滿足柔順條件的事物，都可以代入有坤卦卦象出現的公式里。因此，乾卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切剛健事物的道；坤卦的卦辭、爻辭，被假定為代表宇宙一切柔順事物的道。
所以坤卦《緣（無此字：ocr）辭》說：「先，迷失道；後，順得常。」坤封《文言》說：「陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。」
乾卦正好與坤卦相對，是天之象，夫之象，君之象。乾卦的卦辭、爻辭代表著天道，夫道，君道。
因此，誰若想知道如何為君為夫，就應當查閱乾卦所講的；誰若想知道如何為臣為妻，就應當查閱坤卦所講的。所以《繫辭傳·上》說：「引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。」又說：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」
《易緯·乾鑿度》說：「易一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。」(孔穎達《周易正義》卷首引)第一個意義是：容易，簡單；第二個意義是：轉化，改變；第三個意義是不變。轉化、改變是指宇宙的各個事物；簡單和不變是指事物的道或遵循的原理。事物變，而道不變。事物是複雜的，而道是容易和簡單的。
萬物生成的「道」
除了各類事物的道，還有萬物作為整體的「道」。換句話說，除了特殊的多樣的道，還有一般的統一的萬物生成變化所遵循的「道」。《繫辭傳·上》說：「一陰一陽之謂 『道』。繼之者善也，成之者性也。」這是生成萬物的「道」，這樣的生成是宇宙的最大成就。所以《繫辭傳·下》說：「天地之大德曰生」。
生了某物，必有能生此物者，又必有生此物所用之質料。前者是主動成分，後者是被動成分。前者是剛健的，是陽；後者是柔順的，是陰。生成萬物，需要二者合作。所以說：「一陰一陽之謂『道』」。
每個事物在一個意義上是陽，在另一個意義上又是陰，這要根據它與其他事物的關係而定。例如，一個男人對於其妻是陽，對於其父又是陰。可是，生萬物的形上學的陽只能是陽，生出每物的形上學的陰只能是陰。所以在「一陰一陽之謂『道』」這句講形上學的話里，所說的陰、陽都只有絕對意義。
值得注意的是，「易傳」中講的話有兩套。一套是講宇宙及其中的具體事物、另一套是講《易》自身的抽象的象數系統。《繫辭傳·上》說：「易有太極，是生兩儀；兩儀生四象；四象生八卦。」這個說法後來雖然成為新儒家的形上學、宇宙論的基礎，然而它說的並不是實際宇宙，而是《易》象的系統。可是照「易傳」的說法，「易與天地准」(同上)，這些象和公式在宇宙中都有其準確的對應物。所以這兩套講法實際上可以互換。「一陰一陽之謂『道』」這句話固然是講的宇宙，可是它可以與「易有太極，是生兩儀」這句話互換。「道」等於」太極」，「陰」、「陽」相當於「兩儀」。
《繫辭傳·下》說：「天地之大德曰生。」《繫辭傳·上》說：「生生之謂易。」 這又是兩套說法。前者指宇宙，後者指易。可是兩者又是同時可以互換的。
萬物變化的「道」
我們已經知道，易有一個意義是轉化、改變，合稱變化。「易傳」強調：宇宙萬物永遠在變化過程中。泰卦九三爻辭說：「無平不被，無往不復」。「易傳」認為這句話是萬物變化的公式。這就是萬物變化的「道」。
事物若要臻於完善，若要保住完善狀態，它的運行就必須在恰當的地位，恰當的限度，恰當的時間。《易》的卦辭、爻辭。把這種恰當叫做「正」、「中」。關於「正」，家人卦《象辭》說：「女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。……父父、子子，兄兄，弟弟。夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。」
「中」的意義是既不太過，又不不及。人的自然傾向是太過。所以「易傳」和《老子》都說太過是大惡。《老子》講「反」(第四十章)，講「復」(第十六章)。「易傳」 也講「復」。《易》有復卦，其《象辭》說：「復，其見天地之心乎。」
「易傳」的《序卦傳》運用「復」的概念，解釋了六十四卦的順序安排。《易》原來分為上經、下經。《序卦傳》認為上經講天道，下經講人事。關於上經，它說：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物。放受之以屯。屯者。盈也。」《序卦傳》接著說明。如何上經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
關於下經．它說：「有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。」《序卦傳》又接著說明，如何下經中每一卦之後都是性質相反的一卦。
第六十三卦是既濟，既濟是已經完成的意思。《序卦傳》在此說：「物不可窮也，故受之以未濟，終焉。」
照這樣解釋，六十四卦的順序安排至少有三點涵義：(1)宇宙中的一切，包括自然界、社會界，形成一個自然序列的連續鏈條；(2)在演變過程中，每個事物都包含自己的否定； (3)在演化過程中，「物不可窮也」。
「易傳」和《老子》一樣認為，要取得勝利，就一定要注意不要過分地勝利；要避免喪失某物，就一定要在此物中補充一些與它相反的東西。所以《繫辭傳·下》說； 「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘