《經典序錄》：河間人大毛公為《詩故訓傳》，一雲魯人。失其名。《初學記》：荀卿授魯國毛亨，作《詁訓傳》以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。大毛公之名，唯見於此。《正義》云：「《儒林傳》毛公，趙人。」不言其名。《後漢書》趙人毛萇《序錄》亦云「名長」，今《後漢書》作「萇」，此小毛公也。程子曰：「毛萇最得聖賢之意。」
徐整云：「子夏授高行子。」即《詩序》及《孟子》所謂高子也。以《絲衣》繹賓屍為靈星之屍，以《小弁》為小人之詩，則已失其義矣。趙歧云：「高子，齊人。」謂禹之聲尚文王之聲，亦高子也。
《序錄》：子夏傳曾申，申傳李克。《讀詩記》引陸璣《草木疏》，以曾申為申公，以克為尅，皆誤。
《詩》六義，三經三緯，鄭氏注《周禮》「六詩」及孔氏《正義》，其說尚矣，朱子《集傳》從之。而程子謂：《詩》之六體隨篇求之，有兼備者，有偏得一二者。《讀詩記》謂：風非無雅，雅非無頌。蓋因《鄭箋》「豳雅」、「豳頌」之說。然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇為「豳雅」，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《戴芟》、《良耜》等篇為「豳頌」，亦未知是否也。呂成公云：「豳雅、頌恐逸。」
《逸詩》篇名，若《貍首》、《射義》。《驪駒》、《大戴禮》、《漢書注》。《祈招》、《左傳》。《轡之柔矣》，《左傳》、《周書》。皆有其辭，唯《采薺》、《周禮》。《河水》、《新宮》、《茅鴟》、《左傳》。《鳩飛》《國語》。無辭。或謂《河水》，《沔水》也；《新宮》，《斯干》也；《鳩飛》，《小宛》也。周子醇《樂府拾遺》曰：「孔子刪《詩》，有全篇刪者，《驪駒》是也。有刪兩句者，「月離於畢，俾滂沱矣。月離於箕，風揚沙矣」是也。有刪一句者，「素以為絢兮」是也。愚考之《周禮疏》引《春秋緯》云：「月離於箕，風揚沙」，非詩也。「素以為絢兮」，朱文公謂：《碩人》詩四章，而章皆七句，不應此章獨多一句，蓋不可知其何詩，然則非刪一句也。若全篇之刪，亦不止《驪駒》。《論語》《唐棣之華》之類。
近世說《詩》者，以《關雎》為畢公作，謂得之張超，或謂得之蔡邕。未詳所出。
鶴林吳氏《論詩》曰：「興之體足以感發人之善心。毛氏自《關雎》而下，總百十六篇，首系之興：《風》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二。注曰：『興也。』而比、賦不稱焉，蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：『《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興；《頍弁》一詩，而興、比、賦兼之。』則析義愈精矣。」李仲蒙曰：「敘物以言情謂之賦，情物盡也。索物以托情謂之比，情附物也。觸物以起情謂之興，物動情也。」《文心雕龍》曰：「毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。」鶴林之言，本於此。
太史公云：「周道缺而《關雎》作。」艾軒謂：三家說《詩》，各有師承。今齊、韓之《詩》，字與義多不同。毛公為趙人，未必不出於《韓詩》。太史公所引，乃一家之說。《古文尚書》與子長並出，今所引非古文，如「祖飢」、「惟刑之謐」，當有來處，非口傳之失也。晁景迂曰：「齊、魯、韓三家，以《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采繁》、《采蘋》、《騶虞》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之類，皆
為康王詩，《王風》為魯詩。」薛士龍曰：「《關雎》作刺之說，是賦其詩者。」
艾軒謂：《詩》之萌芽，自楚人發之，故云：「江、漢之域，《詩》一變而為《楚辭》，屈原為之唱。」是文章鼓吹，多出於楚也。
《周南》之詩，曰「公侯干城」，曰「王室如燬」，當文王與紂之事，於君臣之分嚴矣。此周之所以為至德。
朱子《詩傳》云：「舊說扶風雍縣南有召亭。今雍縣析為岐山、天興兩縣，未知召亭的在何縣。」愚按：《史記正義》引《括地誌》，召亭在岐山縣西南。
橫渠《策問》云：「湖州學興，竊意遺聲寓之塤龠，因擇取二《南》、《小雅》數十篇，使學者朝夕詠歌。今其聲無傳焉。」朱子《儀禮通解》有《風雅十二詩譜》，乃趙彥肅所傳雲，即開元遺聲也。
《詩正義》曰：「《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前。」曹氏《詩說》謂：齊詩先《采蘋》而後《草蟲》。
馬永卿問劉元城曰：「《王·黍離》在《邶》、《鄘》、《衛》之後，且天子可在諸侯後乎？」曰：「非諸侯也。周既滅商，分畿內為三國，邶、鄘、衛是也。序《詩》者，以其地本商之畿內，故在《王·黍離》上。」
《新序》云：「衛宣公子壽，閔其兄伋之見害，作憂思之詩，《黍離》是也。」《魯詩》出於浮丘伯，以授楚元王交。劉向乃交之孫，其說蓋本《魯詩》。然《黍離》，《王風》之首，恐不可以為衛詩也。《韓詩》云：「《黍離》，伯封作。」陳思王植《令禽惡鳥論》曰：「昔尹吉甫信後妻之讒而殺孝子伯奇，其弟伯封求而不得，作《黍離》之詩。」其《韓詩》之說歟。伯封事，唯見於此。
南豐謂：《列女傳》稱《詩》、《芣苡》、《柏舟》、《大車》之類，與令序《詩》者之說尤乖異。《式微》一篇，又謂二人之作。
韓文公為《施士丐銘》曰：「先生明毛、鄭《詩》，通《春秋左氏傳》，善講說，朝之賢士大夫從而執經、考疑者繼於門。」《唐語林》云：「劉禹錫與韓、柳詣士丐聽說《詩》，曰：『《甘棠》勿拜，如人身之拜，小低屈也。勿拜則不止勿翦，言召伯漸遠，人思不可及。』」《讀詩記》董氏引士丐說。
周有《房中》之樂，《燕禮注》謂：弦歌《周南》、《召南》之詩。漢《安世房中樂》，唐山夫人所作。魏繆襲謂《安世歌》「神來燕享，永受厥福」，無有二《南》后妃風化天下之言。謂《房中》為后妃之歌，恐失其意。《通典》：平調、清調、瑟調，皆周《房中》之遺聲。
《白虎通·諫諍篇》：妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：「相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？」此妻諫夫之詩也。亦齊、魯、韓之說歟。
《韓詩外傳》：高子問於孟子曰：「夫嫁娶者，非己所自親也，衛女何以得編於《詩》也？」孟子曰：「有衛女之志則可，無衛女之志則怠。若伊尹於太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。」
晁景迂《詩序論》云：「序《騶虞》：『王道成也』，風其為雅歟！序《魚麗》：『可以告神明』，雅其為頌歟！」《解頤新語》云：「文王之風終於《騶虞》，《序》以為王道成則近於雅矣。文、武之雅終於《魚麗》，《序》以為可告神明則近於頌矣。」潏水李氏曰：「《小雅》雖言政，猶有風之體。《大雅》之正，幾於頌矣。」
歐陽公曰：「霸者興，變風息焉。」然《詩》止於陳靈，在桓、文之後。
八能之士，見《易緯通卦驗》：或調黃鐘，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歷，或調陰陽，或調正德所行。大夫九能，見《毛詩·定之方中傳》：建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。
《定之方中傳》引仲梁子曰：「初立楚宮也。」《鄭志》張逸問：「仲梁子何時人？」答曰：「仲梁子，先師魯人，當六國時，在毛公前。」《正義》：春秋時，魯有仲梁懷，故言魯人。《韓非子》八儒，有仲良氏之儒。陶淵明《群輔錄》云：「仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風易俗之儒。」史失其名。
劉孝孫為《毛詩正論》，演毛之簡，破鄭之怪。李邦直亦謂毛之說簡而深，此河間獻王所以高其學也。鄭之釋繁塞而多失。鄭學長於《禮》，以《禮》訓《詩》，是案跡而議性情也。「綠衣」，以為褖；「不諫亦入」，以為入宗廟；「庭燎」，以為不設雞人之官。此類不可悉舉。
艾軒云：「讀《風詩》不解《芣苡》，讀《雅詩》不解《鶴鳴》，此為無得於《詩》者。傳至樂讀《詩》至《鴛鴦》之二章，因悟比興之體。
「江漢之女，不可犯以非禮」，可以見周俗之美；「范滂之母，勉其子以名節」，可以見漢俗之美。
《大雅》之變，作於大臣，召穆公、衛武公之類是也。《小雅》之變，作於群臣，家父、孟子之類是也。《風》之變也，匹夫匹婦皆得以風刺。清議在下，而世道益降矣。
騶虞、騶吾、騶牙，一物也，聲相近而字異。《解頤新語》既以「虞」為「虞人」，又謂「文王以騶牙名囿」，蓋惑於異說。《魯詩傳》曰：「梁鄒，天子之田。」見《後漢注》與《賈誼書》同，不必以「騶牙」為證。
《射義》天子以《騶虞》為節，樂官備也。鄭康成注云：「