儒家談孝順，可謂名正言順。《莊子·人世間》特別借孔子之口說：「天下有兩大戒律：一是命，一是義。子女愛父母，這是自然之命，也是人心所不可解除的；臣子侍奉國君，這是人群之義，無論任何國家都不能沒有國君，這在天地之間是無可逃避的。這叫做大戒律。」簡單兩句話，說出了儒家的信念。莊子是道家的代表。很多人以為，道家平常不太談孝順吧，因為孝順顯然是一種社會規範，而道家是瀟洒的，會逍遙自在的化解各種社會規範帶來的壓力。但事實上，莊子不但談孝道，而且比儒家更進了一步。
以敬孝易，以愛孝難。以愛孝易，而忘親難。忘親易，使親忘我難。使親忘我易，兼忘天下難。兼忘天下易，使天下兼忘我難。（《莊子·天運》）
用恭敬來行孝容易，用愛心來行孝較難；用愛心來行孝容易，行孝時忘記雙親較難；行孝時忘記雙親容易，行孝時使雙親忘記我較難；行孝時使雙親忘記我容易，我同時忘記天下人較難；我同時忘記天下人容易，使天下人同時忘記我較難。
莊子把孝順分成六個層次，一層比一層高，一層比一層難。第一，用恭敬來孝順，就是合乎禮儀的要求，包括早上晚上向父母請安，出門向父母報告去什麼地方，省得父母操心；出於恭敬之心向父母噓寒問暖；即使看到父母將會犯錯，也要溫和委婉的勸阻，如孔子說的：「事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。」
第二，用愛心來孝順。這已經不容易了，像孔子說的，子女對父母孝順，臉色保持和悅是最難的。朱熹的註解說：「蓋孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容，故事親之際，惟色為難耳。」只有心裡有深刻的愛心，才會好顏好色來面對父母。
第三，行孝要能夠忘記雙親。什麼意思呢？很多孩子在家裡上網、看影片，看到父母來了，就趕快停下來，為什麼？不希望父母知道自己在跟誰連絡，在看什麼節目，玩什麼遊戲，這就代表你跟父母親劃清界限了。做父母的都知道，通常孩子進了高中，就不太願意跟父母溝通了，不希望父母知道自己的秘密。莊子認為這樣不好，一個真心孝順的人應該把父母親當成朋友，經常跟他們溝通、聊天；跟父母在一起的時候，非常自在、怡然自得，父母也會覺得跟小孩沒什麼代溝，生活得非常愉快。
第四層孝順是要讓父母親忘記我是子女。譬如有時候父母談話的時候，子女一出現，父母就不說了，因為談的是社會國家大事，或者長輩之間的關係，不希望讓小孩子聽到，小孩子聽多了，有時反而製造各種困擾。莊子認為這樣也不好，應該讓子女成為父母親最有默契的朋友，彼此可以無話不談，而父母接受我的孝順，也是由習慣而成自然。
第五層孝順，我要同時忘記天下人的存在。也即我行孝時，別人的看法、世俗的評價對我已經不再有任何影響了。譬如「父子騎驢」的故事：父子兩人趕驢進城，別人說這驢沒人騎太可惜了，於是兒子騎了。路邊的人說，兒子不孝順，應該讓父親騎；但父親騎了，旁邊的人又說，父親不慈愛，怎麼不讓兒子騎。等到兩個人一起騎驢，別人看到又說，這倆人是在虐待動物啊，到最後不知道該怎麼辦才好。所以真正的孝順就是你不要在乎別人怎麼說怎麼看，父母和子女都開心快樂最重要。
第六層是孝順的最高境界，也就是使天下人根本忘記「我在孝順」這回事。忘記不是抹殺或忽略，而是我做了但不放在心上，做我該做的事，該做的事對我不構成壓力，可以做得很自然。做事有兩種態度，一種是做得很辛苦，因為非做不可；第二種是做得很自然，好像本來就應該這樣做，沒什麼壓力，一切都很愉快自在。最高的孝順也是這樣，讓人不知不覺地認為原本就應該如此。
綜上所述，可知儒家的孝順頂多可以談到第二層與第三層之間，莊子卻可以一路向上談到六個層次。從以恭敬愛心孝順到忘記父母，再到讓父母親忘了我是子女，最後到讓天下人忘記我在孝順。也就是從開始有心孝順，到後來無心也孝順，再孝順到根本不覺得有心無心，一切都很自然。在道家看來，人生的最高的境界是讓一切都順其自然，別人做得很辛苦，你做得很自然，毫無勉強，孝順也是一樣。人每天都要呼吸，每天都要吃飯，孝順父母也跟呼吸吃飯一樣，好像本來就是如此，沒有任何勉強。
其實，人間的很多規範，都是先按照外在的要求去做，然後變成自動自發，從被動變主動，自然而然去做。在儒家來說，需要從真誠出發，進行德行的修養，而道家比較強調智慧的覺悟。莊子雖然沒有直接說出具體怎麼孝順，只是提出了一些很高的境界，但這種境界最後還是要回到「道」，因為父母子女都來自於「道」，最後也要回歸於道；如果承認孝順是出於天性，那麼凡是出於天性的終究要在「道」裡面形成一個整體，不忘也不行啊。最好能夠像魚一樣，在江湖裡面忘了誰是誰，這是一種道家理解的孝道最高的境界。
莊子對於「怪、力、亂、神」一向沒有什麼忌諱，卻有自己的獨特的批判眼光。他那個時代流行以龜為靈驗的算命工具，莊子就編了一則「神龜託夢」的寓言，說明「人算不如天算的道理」。
他說宋國的國君宋元君有一天晚上睡覺，半夜裡夢見有人披頭散髮，站在卧室門邊向他求救：「我來自一個名為宰路的深淵，我被清江之神派往河伯那裡去，你們的漁夫余且捉住了我。」元君醒來之後，叫人占卜此夢，卜者說：「這是一隻神鬼啊。」元君問：「那咱們這裡有叫余且的漁夫嗎？」旁邊的人說：「確有此人。」元君說：「命令余且來見我。」第二天，余且上朝。元君問他：「你是不是捕到了什麼東西？」余且說：「我網住了一隻白鬼，直徑有五尺長。」元君說：「那把你的龜獻上來。」龜獻上之後，元君又想殺它，又想養它，心中猶豫不決，就又叫人來占卜，卜者說：「殺這隻白龜用來占卜，吉利。」於是挖去龜肉，用龜甲占卜，七十二次都沒有失誤。這個故事傳出之後，孔子說話了。莊子寫文章多用「寓言」，其次用「重言」，借重古人的話，孔子經常出現，當然並不是真的孔子，而是莊子的杜撰。
仲尼曰：「神龜能見夢於元君，而不能避余且之網；知能七十二鑽而無遺筴，不能避刳腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。（《莊子·外物》）
孔子說：「神龜可以託夢給宋元君，卻不能避開余且的魚網；它的智巧能夠占卜七十二次都沒有失誤，卻不能避開挖肉的禍患。這樣看來，智巧有窮盡之時，神妙有不及之處。即使有最高的智巧，也避不開萬人的謀害。
孔子的評論中，讓人聞之心驚的是」雖有至知，萬人謀之「，說明什麼？人算不如天算。一個人再怎麼聰明，有最高的智巧，但是一萬個人來圖謀你，你還是逃不開。所謂」三個臭皮匠，勝過一個諸葛亮「，三個臭皮匠合起來，諸葛亮恐怕也有失算的時候，因為」智者千慮，必有一失「，何況是萬人共同聯手對付你，你這隻神龜再神妙也沒有辦法。接著，孔子講了一個比喻：「魚不畏網而畏鵜鶘」。鵜鶘是一種擅於捕魚的鳥，它出現的時候，河面上會有倒影，魚一看，就知道鳥來抓它了，拚命往下潛逃；但是能被鵜鶘捕捉的魚頂多幾十條，被漁網撈起來的魚卻成千上百。說明什麼？魚的智巧能分辨鵜鶘帶來的危險，卻不知道真正使它無所逃避的是更可怕的魚網。在道家思想里，「網」這個字很有意思。老子說「天網恢恢，疏而不失」，天網看起來好像有很多寬鬆的孔，但它不會有任何閃失，任何人犯錯都會被逮到，只是時機問題而已。
莊子講這個故事是要強調，人活在世界上，你再怎麼聰明智巧，都不要仗勢自己的聰明來圖謀很多事情；如果別人聯合起來對付你，你雙拳難抵四手，更不要說人多勢眾了。就像很多人給別人算命算得很准，但他算不到自己的命；這隻神龜可以託夢給宋元君，但它避不開漁網；它的殼可以占卜準確，但它避不開自己被殺的命運。為什麼呢？算命有一定的準確度，但變數也很多，如果人生所有的事都用算命可以算準，還用奮鬥幹什麼？算你好命能上大學，你不用功可以上嗎？
所以，人活在世界上，想要保全自己的生命，把握自己比較平安的未來，不要依靠一些神妙的方法，要依靠的還是老老實實的做人處事，安分守己。包括算命這種事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最後不準，你還要找各種理由來說服自己沒有那種福份，何必呢？算命不如修身。《易經》以六十四卦與三百八十四爻來代表人間各種複雜的處境，並且為每一個卦和爻寫下占驗，說明其吉凶悔吝。這一套占卦系統有其靈驗之處，但歸結其原理卻是強調修德的重要。理由是：有慾望，才會有得失；有得失，才會有吉凶。如果降低慾望，就可以消解得失之心，然後也就不會受制于吉凶之說了。「止謗莫如自修」就是一句很好的成語。修養到達一定程度時，自然可以逢凶化吉，正如謙卦代表謙虛