說到審美，先要知道什麼是美？儒家認為「充實之謂美」，完完全全做到「善」就是美。換句話說，美是與人的道德修養聯繫在一起的。道家說：「天下皆知美之為美，斯惡已。」美只是一種相對價值，以「道」的眼光來看，並沒有美與不美的問題，萬物皆美。換句話說，美即是真實。一個人若想感受到美，必須以超脫的心靈來看待這個有形世界，不求任何現實中功名利祿的滿足，而只是純粹感受到生命的創造力源源不絕的表現出來，這就是莊子的審美。也因此，莊子的寓言常以平凡的小人物做主角，他們平凡的技藝看起來不起眼，卻能夠精益求精，終身力行，到最後達到出神入化，讓人驚嘆不已的程度。像「黏蟬老人」的故事就是一例。
他說，孔子有一次到楚國去，途中路經一片樹林，看見一個彎腰駝背的老人正拿著竹竿在那兒粘蟬，而且粘得又准又快，好像在地上撿東西一樣。孔子看了很吃驚，問老人說：「您的技巧高明，有什麼訣竅嗎？」
曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。」（《莊子·達生》）
老人說：「我有訣竅。經過五六個月的練習，我在竹竿頂上放兩顆彈丸而不會掉落，這樣去粘禪就很少失手了；接著，放三顆彈丸而不會凋落，這樣失手的機會只有十分之一；等到放五顆彈丸而不會掉落，粘禪就好像在地上撿東西一樣了。」
這位老人的修鍊方法，是在竹竿頂端繫上彈丸。我記得我上小學時住在鄉下，一到放暑假，最愉快的事就是和幾個鄰居孩子約了去黏蟬，有時候整個下午才黏到一兩隻。老人在又尖又細的竹竿頂端放上彈珠，彈珠自然搖晃不定，要黏蟬也更為困難，但唯其困難，所以能培養過人的本事，到最後就像在地上撿東西一樣，一彎腰就可以拿到，太輕鬆了。用竹竿來黏蟬能做到如此，必須經過長期的訓練，然而，真正的關鍵是老人下面說的這段話：吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！（《莊子·達生》）
我站穩身體，像是直立的枯樹榦；我舉起手臂，像是枯樹上的枯枝。天地雖大，萬物雖多，我所察覺的只有禪翼。我不會想東想西，連萬物都不能用來交換蟬翼，這樣怎麼會粘不到呢！
老人可以讓自己完全不動，身體好像枯樹榦一樣，這樣黏蟬的效果非常好。老人心中所想的只有蟬的翅膀，專註到連萬物都不能用來交換蟬的翅膀，這樣一來，當然會把粘蟬的技藝練習得像在地上撿東西一樣純熟。等於這個老人家經過長期的訓練，已經把外在的技術變成了內在的本能，好像他本來就可以做到似的。所以，孔子聽了黏蟬老人這番話，轉頭對他的學生說：「用志不分，乃凝於神，其痀僂丈人之謂乎！」你只要用心專一而不分散，表現出來有如神明的作為。說的就是這位彎腰駝背的老人家啊！
孔子以教書為業，跟學生周遊列國時，隨機而教。像黏禪老人這樣的表現，在儒家來說本來算不上是登堂入室的大學問。子夏說：「雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，是以君子不為也。」雖然是小小的技術，也有值得欣賞的地方；不過長期陷於此，恐怕反而會陷入到裡面，忘記了人生應該走的正路，所以君子不應該去碰這類小道。在儒家看來，人生的正路是從事德行修養，讓自己的仁德日趨完美，走上至善的境界。但在道家看來，你何必去忽略生活的小技術呢，人無論從事行業，或學習任何技藝，如果能達到黏蟬老人這種表現，就不妨靜下心來加以欣賞，看看一個人如何把規則內化為本能，以至於表現得「如魚得水」，別人看起來非常困難的事情，他做起來卻輕鬆自在，這也算是一種審美的情操。因為所謂的美，就是值得欣賞。看到別人的技藝神乎奇技，在欣賞的過程中暫時忘卻了煩惱，覺得人生還是蠻有趣味的，這就是一種美。
《莊子·知北游》里還有一個類似的故事：說大司馬家中有一個製作腰帶帶鉤 的人，已經八十多歲了，他所做的帶鉤沒有絲毫差錯。大司馬問他：「你是有技巧呢？還是有道術？」老工匠回答，我二十歲就喜歡做帶鉤，「於物無視也，非鉤無察也」，對別的東西根本不看，不是帶鉤就不仔細觀察；我用心於此，是因為不用心於別的東西，才能專註於此，那麼何況是無所不用心的人呢？萬物怎能不助成他呢？
這裡的「於物無視也，非鉤無察也」不是與黏禪老人的「不以萬物易蜩之翼」如出一轍嗎？就像愛迪生在專心研究時，把手錶當成雞蛋放在水中去煮一樣，對於科學研究之外的事物實在是不用心之至。有所不用心，才能有所用心。這是我們可以理解的，但是萬物會助成「無所不用心之人」又是什麼意思呢？「無所不用心」即是「無所用心」，也就是不存在任何特定的目的，對一切都能做到順其自然。正如一個人「無為」，結果則是一切都自然走上軌道的「無不為」。這樣的態度，萬物怎能不助成他呢？
我年輕時喜歡把「舉重若輕」四個字當成座右銘。一個人經過長期的努力，了解了某項技藝的訣竅，能夠把別人認為困難的事情做得輕鬆自如，甚至是行雲流水，是一種很大的享受。像黏禪老人和捶鉤老人這樣，經由一生的修鍊而技藝卓絕，讓人感到一種活潑潑的生命力量，實在是一種生命美感的展現。
「庖丁解牛」是莊子著名的寓言。庖丁是廚房裡負責殺牛的廚師。現代人因為受到佛教影響，總覺得殺牛殺豬這類殺生的事情很可怕，但在古代，人們對它看得比較自然，它也是生活的一部分，總要有人做這些事情。莊子所講的這個故事就以庖丁作為主角：庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」（《莊子·養生主》）
有一個廚師，替文惠君肢解牛隻。他手所接觸的，肩所依靠的，腳所踩踏的，膝所抵住的，無不嘩嘩作響；刀插進去，則霍霍有聲，無不切中音律；既配合《桑林》舞曲，又吻合《經首》樂章。文惠君說：「啊！好極了！技術怎能達到這樣的地步呢？」
《桑林》是商湯在桑林求雨時所製作的樂舞，《經首》則是堯（也有說是黃帝）製作的《咸池》中的一章。庖丁在動刀殺牛的過程中，用到手、肩、腳、膝，動作優美猶如跳舞，發出的聲響切中音律；血淋淋的宰牛過程，簡直成了一場樂舞表演。文惠君一看，說想不到解牛這麼好看，這麼好聽。接著他就問，你有什麼秘訣嗎？
庖丁放下刀，回答說：「其實我所愛好的是『道』，已經超過技術層次了。我最初肢解牛隻，所見到的都是一隻整牛；三年之後，就不曾見到完整的牛了。以現在的情況而言，我是以心神去接觸牛，而不是用眼睛去看牛，感官作用停止而心神充分運作。依照牛自然的生理結構，劈開筋肉的間隙，導向骨節的空隙，順著牛本來的構造下刀。連經脈相連、骨肉相接的地方都沒有碰到，何況是大骨頭呢！好廚師每年換一把刀，因為是用刀割肉；普通的廚師每月換一把刀，因為是用刀砍骨頭。如今我這把刀已經用了十九年，肢解過數千頭牛，而刀刃還像剛從磨刀石上磨過一樣。牛的骨節之間有空隙，而我的刀刃薄得沒有什麼厚度；以沒有厚度的刀刃切入有空隙的骨節，自然寬綽而有活動的餘地了。所以用了十九年，刀刃還像新磨的一樣。雖然如此，每當遇到筋骨交錯的部分，我知道不好處理，都會特別小心謹慎，目光集中，舉止緩慢，然後稍一動刀，牛的肢體就分裂開來，像泥土一樣散落地上。」
庖丁描述他解牛的過程，說出了「遊刃有餘」這句充滿自信的成語。他之所以能夠達到這種境界，最重要是八個字：依乎天理，因其固然。按照牛的「自然的條理」和「本來的構造」去動刀，解牛就變成了一種娛樂，非常輕鬆，會覺得把牛解完了，牛還不知道自己被解了，死在他手裡，好像也沒什麼痛苦。所以，任何東西都有一定的條理與結構，你了解了，就找到了線索和訣竅，就可以很容易地把它從大化小，從小化無。這樣一來，做事的人很輕鬆自在，不費什麼力氣，所做的事或處理的問題，也都因為你能夠把握關鍵而迎刃而解。接著，庖丁說他把牛解完之後：「提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」
提刀站立，環顧四周，意態從容而志得意滿，然後把刀擦乾淨收藏起來「躊躇滿志」四個字，我們一般想像是要當什麼領導，不然考上狀元才能叫「躊躇滿志」，但莊子在這裡講的只是一位負責殺牛的工人。在《莊子·田子方》里，莊子描寫楚國的宰相孫叔敖三上三下，別人讓他上台，他上台；別人讓他下台，他不但不生氣，反而非常愉快。換句話說，上台下台，做任何事情，他都順其自然，泰然自若，「方將躊躇，方將四顧」（我正躊躇得意，我正環顧四周）。因此，宰相可以躊躇滿志，廚子也可以躊躇滿志。在莊子的心