當我們把各種空間、時間、世俗價值觀和生死問題等外在有形的限制排除之後，第二步就要設法回歸內在。因為一個人一生中所接觸到的苦樂，都是由他的自我所造成的，也是自我在感受這些苦樂的。為了回歸內在，莊子提出了三個步驟：第一，要弄清楚什麼叫「知」。道家認為，人的慾望除了來自本能，還來自認知。有知就有欲，世人的「知」用在區分各種價值，但這種區分往往帶來煩惱。第二，從「知」回到「心」。「知」代表我與外在世界對立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一，進而開展出心靈的自由，然後再進一步發展成藝術的、審美的人生。
我們先要了解「知」到底是好還是壞？莊子用了一個「渾沌之死」的寓言來說明。
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。「（《莊子·應帝王》）
南海的帝王是倏，北海的帝王是忽，中央的帝王是渾沌。倏與忽時常在渾沌的土地上相會，渾沌待他們非常和善。倏與忽想要報答渾沌的美意，就商量說：「人都有七竅，用來看、聽、飲食、呼吸，唯獨他什麼都沒有，我們試著為他鑿開。」於是，一天鑿開一竅，七天之後渾沌死了。
這說明什麼？說明渾沌原來是沒有區分的，是一種混同為一的狀態，是和諧圓滿、沒有分裂的。你替他開了七竅，使他可以得到知識，一旦得到知識，他馬上就喪失了「道」。老子說：「為學日益，為道日損。」「道」是究竟真實，它不在書本中，也不在人的感官世界裡。探求「道」必須去除各種相對知識和世俗慾望。為了追求知識，就很可能喪失「道」。所以莊子強調一個人的研究態度，首先是「六合之外，聖人存而不論」。舉例來說，宇宙之外有沒有上帝呢？這是存而不論的。因為你不能證明，也不能否定，所以不要去談。其次，「六合之內，聖人論而不議」，你可以說，但不要去詳細談論。譬如天文學是什麼？地理學是什麼？這是六合之內的問題，你可以發表個人見解，但不須與人商議。第三是「春秋經世，先王之志，聖人議而不辯」。中國古代有很多聖王，他們怎麼治理老百姓，你可以去商議，但是不要辯論，你一辯論，麻煩就來了。這些都值得我們參考。當你一步步把知的範圍限制在一個有效的情況下，就能自我約束，不要太多不必要的知識。否則，你知道的越多，離「道」越遠。「道」原來是整體，既然是整體，你就不應該把它區分。而你在「知」的時候，一定會造成區分的效果。有區分就有煩惱……
此外，渾沌沒有耳目口鼻這七竅，因而與外物無法溝通，也不受外物變化的影響。莊子以此來比喻人類的原始狀況。有人說，這不可能吧，有誰不是生下來就有耳目口鼻的，並且唯恐這些感官效用不彰的？但在莊子看來，這並非空想。他說：古之人，在混芒之中，與一世而得瞻漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。（《莊子·繕性》）
古代的人，處在渾沌蒙昧之中，世間的人全都淡漠無為。那個時候，陰陽和諧寧靜，鬼神不來侵擾，四時合乎節序，萬物不受傷害，眾生沒有夭折，人們雖有智力卻無處可用。這叫做最高的合一狀態。那個時候，無所作為而一切都是自己如此。
換句話說，古人並非沒有耳目口鼻，而是在整體中「淡漠無為」，「雖有智力卻無處可用」，大家單純地過日子，不分彼此，有如合一的狀態。那麼，接下去呢？「等到天賦本性開始墮落，就有燧人氏、伏羲氏出來治理天下，就只能順應自然而無法維持合一狀態了。 」「天賦本性繼續墮落，就有神農氏、黃帝出來治理天下，就只能安定天下而無法順應自然了。 」至此，人的世界從合一狀態演變為順應自然，再演變為安定天下。再往下走，自然是「不安定」了。跨出這一步，即是江河日下，無法回頭。
「天賦本性又再繼續墮落，就有唐堯、虞舜出來治理天下，大興教化之風，使人心由淳樸變為澆薄，以作為偏離大道，以行動損害天賦，然後捨棄本性而順從人心。心與心交相往來，即使有所知也不足以安定天下；於是再添上文飾，加上博學。文飾泯滅了質樸，博學陷溺了心智；然後百姓才感覺迷惑與混亂，無法再回歸性命的真實狀態而恢複本來的樣子了。 」也就是說，儒家所推崇的堯舜時代，在莊子看來，那已經是人性第三度墮落的困境了。人若想脫離困境，必須經由適當的修行與覺悟，漸漸回覆初始的渾沌之心。在無區分的、和諧圓滿的心靈狀態下，人才可能領悟「道」，人類生命的偉大潛能才可能發揮出來。
莊子談到人的修鍊，第一步要弄清楚「知」，第二步是要找到「知的根源」。知的根源在於心，因此「修心」至關重要。莊子經常提醒我們要「心如死灰」，為什麼「心」要變得像死灰一樣呢？因為心的運作確實難測之致。
老聃曰：「汝慎無櫻人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！」（《莊子？在宥》）
老聃說：「你要謹慎，不可擾亂人心。人心排斥卑下而爭求上進，在上進與卑下之間憔悴不堪；柔弱想要勝過剛強，稜角在雕琢中受傷；躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰。變化速度之快，頃刻間可以往來四海之外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚於高天。激蕩驕縱而難以約束的，就是人心吧！」
莊子借老子（老聃）之口描述起心動念的複雜狀況。孟子也曾談到人心，但僅借孔子之口說出一句「出入無時，莫知其向」，出去回來沒有一定的時間，沒有人知道它走向何處。相比之下，莊子對人心的描述更加貼切生動，而且觀察深刻，入木三分。在《莊子·列禦寇》里，莊子又藉助孔子之口，列出了五種人心表裡不一的情況。他說，人心比山川更險惡，比自然更難了解。自然還有春夏秋冬、日夜的規律，人卻是外表厚實、情感深藏。所以，有人外表恭謹而內心驕傲，有人貌似長者而心術不正，有人舉止拘謹而內心輕佻，有人表面堅強而內心軟弱，有人表面溫和而內心急躁；「故其就義若渴者，其去義若熱」，追求道義有如口渴找水的人，拋棄道義也像逃避灼熱的人。所以，理想主義者一念之轉，就可能淪為虛無主義。
人心既然如此複雜多變，所以修鍊之道，首在認識自己，省察自心，然後再對症下藥，回歸真實的自我。因此就出現一個特別的觀念：「心齋」。顧名思義，「心齋」是指心的齋戒，代表你的心要像吃素一樣，不要想葷的事情。如何才是心齋？莊子講了一個故事。他說，有一個叫做梓慶的工匠，很會雕刻木頭，他刻的東西逼真到什麼程度呢？「見者驚猶鬼神」，見到的人都驚訝不已，以為是鬼神所為。國君看了也嚇一跳，問他：「你怎麼能刻得這麼像呢，有什麼秘訣嗎？」工匠回答說，我開始刻的時候，一定先要齋戒，三天之後，心裡就不會想「慶賞爵祿」，就是說不去想會得到什麼賞賜，或者別人會不會給我一個官做？守齋五天之後就不敢想「非譽巧拙」，就是想別人會不會稱讚我，說我技巧高呢？七天之後，就忘了自己有四肢五官了。如此一來，只專註於技巧，讓外來的顧慮消失，再深入山林，觀察樹木的本性，動手加工，雕出讓人以為是鬼神所為的作品。
什麼意思呢？就是把心中功名利祿的念頭統統排除了，把想要得到別人讚賞的願望也排除了，最後連自己的身體都要設法超越，然後才去雕刻。這個時候，你的雕刻已經沒有主觀的慾望成見，刻什麼像什麼，等於是宇宙的力量在你身上表現出來。你沒有一個自我，反而不受隔閡與限制了。這個心齋的比喻說明了：我們的心平時都是向外追逐，追逐許多具體的東西而不知道回頭，以致忽略了這個心本身只有一個作用，就是要讓它靜下來，從虛到靜，從靜到明。我們的心如果充滿各種慾望的話，它就是亂糟糟的，把所有慾望都排除掉之後，它自然就虛了，虛了之後就靜下來，靜下來有什麼好處呢？水如果靜下來，就可以當鏡子來用，照出一個人長什麼樣子。我們的心也是一樣，從虛到靜再到明，心若澄明的話，宇宙萬物皆在我心中，我一看就看到了真相。
我們一般很容易扭曲我們所看到的事物，以我們自己的意思、自己的願望來扭曲，因此我們都看到自己想要看到的部分，專家學者也不例外。譬如有一群人一起散步，抬頭看見天上的月亮。第一個人說「月亮的光是從太陽折射而來的」，因為這個人是天文學家。第二個人說「嫦娥奔月是多麼的美」，這個人當然是文學家或詩人。第三個人說「月亮是上帝的另一種啟示，讓我們在夜晚也可以看到光明，不致於迷路」，這個人顯然是宗教家。每一個人