莊子是道家的代表，與老子合稱「老莊」。他出生在戰國末年，大約與儒家的孟子同時而雙方未嘗接觸。司馬遷《史記·老子韓非列傳》對他有簡短的介紹：莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。故其著書十餘萬言，大抵率寓言也。作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訿孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。
楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。
從這段記述可以看出莊子的一些特點：一、他很博學，」其學無所不窺「，當時任何一種學問，任何一本書，他沒有不看的，學問很了得。二、他著書立說，專門批評孔子，批判儒家，發揚老子的學說。三、他不做官，楚威王重金」許以為相「，他拒絕了，寧願」終身不仕，以快吾志「。不過，但從《史記》來看，司馬遷對莊子的了解很有限。為什麼我這麼說呢？因為《莊子》里最令人讚歎的是，他說古人最高智慧在於明白」未始有物「，萬物都不曾存在過。這一句話就讓西方哲學家驚為天人。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。（《莊子·齊物論》）
古代的人，他們所知的抵達頂點了。抵達什麼樣的頂點呢？有些人認為不曾有萬物存在，這是到了頂點，到了盡頭，無法增加一分了。
什麼叫做」未始有物「？西洋哲學史上有一個最根本的質疑，就是在面對萬物時，要詢問：「為什麼是有而不是無？」（Why is there something rather than nothing？）何以如此問？因為西方第一流的哲學家都發現，萬物充滿變化，它的本質是虛無的，本質如果虛無，現在為什麼可以存在，這不是讓人驚訝嗎？所以才問，為什麼是有而不是無？為什麼是存在而不是不存在？對照之下，莊子早在兩千多年前就明白了這一點，「未始有物」，萬物並沒有存在過。我們今天說，哎呀，萬物這麼多，怎麼會說沒有存在過呢？但是不要忘記，萬物一直在變化之中，今天存在的東西，過去可能不存在，未來可能也不存在，所謂「滄海桑田」，變化很大。我們人今天的存在是暫時的、過渡的階段而已，我們如果從生前死後來看，每一個人也確實不存在。所以，莊子說，古人的最高智慧就是了解了過去、現在、未來的變化過程，認識到從來不曾有萬物存在過。
這樣一來，就出現一個問題：難道莊子是虛無主義嗎？既然「未始有物」，那我們活著幹什麼呢？不是假的嗎？虛無主義，是孔、孟、老、庄面臨的共同問題。因為中國在春秋戰國時期，各種傳統價值觀紛紛瓦解，幾百年來諸侯國連年征戰，老百姓日子過得很苦。人活在這種亂世里，很容易陷入虛無主義。虛無主義有什麼特色？反正大家最後都要死，沒什麼好計較的。莊子在書里就提到當時有許多人自殺，自殺就代表虛無主義，活著跟死了差不多。這時候以孔孟為代表的儒家出來了，儒家提出要從價值觀上化解虛無主義。怎麼化解呢？仁義。雖然禮樂崩壞了，社會規範失效了，但我們依然需要「仁義」，需要從真誠出發，從自己的內心產生行善的力量。
但道家質疑說，你這個辦法沒用，因為所謂「仁義、禮樂」也都難免是偏頗的、相對的、形式化的要求，其結果往往是扭曲了人的本性。莊子說：「只要有人提倡仁義，後代一定有人吃人的事。」什麼意思？你前面提倡仁義，後面就有人用仁義來標榜，那就有假仁假義，只要虛偽一出現，最後就會有人欺騙別人，把別人賣掉，把別人殺掉，把別人吃了都有可能。道家開出的化解虛無主義的藥方是什麼呢？「道」。人活在世界上，有生老病死，自然界有交替榮枯，這一切最後都會消失。因為凡變化者皆缺乏穩定的基礎，只要有開始就會有結束。只有一個東西是不變的，是無始無終，無形無象，無處不在的，那就是「道」。「道」是萬物的根基，是一個整體。我們活在世界上，雖然只有短暫的生命，雖然處處受到限制，但只要領悟和掌握了「道」，一切就都沒有問題。所以莊子提醒我們，要破解虛無主義，只有一條道路可以走，就是設法體驗什麼叫「道」，設法體驗到「究竟真實」的東西。怎麼做呢？莊子有一套修養方法。這套方法的前提是深入而準確地了解「人的生命」是怎麼回事。簡而言之，莊子要由人的生命現象著手，看穿人的生命本體，然後提出一系列修行指針，最後抵達悟道的境界。
那麼，人的生命現象有何內容？人有身體和心智。身體有感官，由此引發情緒和慾望，造成各種困境。莊子的觀察是：「一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？」（《莊子·齊物論》）意思是：人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物相互較量摩擦，追逐賓士而停不下來，這不是很可悲嗎？這樣的人，「其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心斗」。睡覺時心思紛擾，醒來後形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心鬥角。很明顯，這樣的困境可以推源於心智的偏差作用。人的心智擁有認知、判斷、選擇等功能，但是它很容易陷入「區分」的層次。莊子的建議是：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。」擺脫肢體，除去聰明，離開形骸，消解知識，同化於萬物相通的境界。簡單來說，就是做到「形如槁木，心如死灰」，身體如同枯了的木頭，心智如同燃燒後冷掉的灰。什麼意思呢？沒有慾望和執著了，完全不受外物的干擾和影響了，求得心靈的平靜和自由。要達到這種境界，必須經過修行，一步步地放棄、排斥、超越人間的各種慾望，對生命的限制一一加以突破，到最後把生命轉化到「天地與我並生，而萬物與我為一」的境界。這時候，人就能逍遙遊於天地之間，與「道」合一，永恆常在。
我們現在閱讀的《莊子》版本，原文將近七萬字，共三十三篇，由晉代郭象所刪定。這三十三篇又分為內七篇，外十五篇，雜十一篇。一般認為，內篇才是莊子思想的精華所在，如《逍遙遊》《齊物論》《養生主》《人世間》《大宗師》等。《莊子》第一篇《逍遙遊》，一開始就講了一個「鯤化為鵬」的故事。
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。《莊子·逍遙遊》北海有一條魚，名字叫鯤。鯤的體型龐大，不知有幾千里。它變化為鳥，名字叫鵬。鵬的背部寬闊，不知有幾千里。它奮起高飛時，雙翅張開有如天邊的雲朵。這隻巨鳥，在海風大作時，就會遷徙到南海去。南海是一個天然的大池。
莊子先說這條魚的名字叫「鯤」，化鳥之後名字叫「鵬」。為什麼先要取名字？《老子》開篇就說：「道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。」「名」是名稱或概念，是言語及思想的基本單位。人類認知任何東西，要先給它起名，起名之後理性才能運作。如果這個東西沒有名字，等於它不存在，不是真的不存在，而是沒有辦法加以描述。所以，莊子先給這種「化魚為鳥」的動物起了名字。然後，說這條魚很大，「不知其幾千里也」，這當然是開玩笑，哪有這麼長的魚呢？哪有這麼大的海容得下呢？更奇怪的是，這一條魚一變變成大鵬鳥，大鵬鳥的背部也是幾千里大，雙翅張開有如天邊的雲朵。這樣的描述讓人完全無法想像。但莊子就是要你無法想像，讓你突破思維的局限，進入一種虛幻的世界。正所謂「以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻」（《莊子·天下》），你如果真去問：真的有這麼回嗎？就難免要失望了。接著，他引述古代記載怪異事件的書《齊諧》里的話：《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。（《莊子·逍遙遊》）
這本書上說：「當大鵬鳥要往南海遷徙時，水面激起三千里波濤，它拍翅盤旋而上，飛到九萬里的高空。它是乘著六月颳起的大風而離開的。」野馬似的空中游氣，四處飛揚的塵埃，都是活動的生物被大風吹拂所造成的。天色蒼蒼，那是天空真正的顏色嗎？還是因為遙遠得看不到盡頭的結果？從天空往下看，也不過是像這樣的情況吧！
這樣的描述更加超乎想像。大鵬鳥往上一飛，可以飛到九萬里那麼高，而且完全不需要費