說到價值，有人類才有價值，為什麼？因為價值來自於選擇和評價。人類有思考能力，有選擇的能力，可以使某樣東西因為人的選擇而呈現出價值。舉個例子，我教書教了幾十年，常常碰到年輕學生問我，老師，什麼是美？美，就是一種價值。我看到年輕的學生，會說年輕是美；碰到社會上一些中年朋友，我說健康是美；有些老人家也問我什麼是美？我回答自然就是美。所以你看在沒有選美比賽之前，年輕、健康、自然都是美，任何一個人活著都具有某種美感值得欣賞。但是選美比賽一來，麻煩了，美似乎有了標準。好像必須要合乎這樣的身高、體型、比例，才叫美。那麼，舉目四望，到處看到的人好像都不合乎標準，自己當然也離要求很遠了，那就不美嗎？當然不是。老子認為，美是一種相對的價值，人間任何價值判斷都是相對的；一方面，沒有美就沒有丑；另一方面，美之上還有更美，丑之下還有更丑。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。（《老子·二章》）
天下的人都知道怎麼樣算是美，這樣就有了丑；都知道怎麼樣算是善，這樣就有了不善。所以，有與無互相產生；難與易互相形成；長與短互相襯托；高與低互相依存；音與聲互相配合；前與後互相跟隨，因此之故，聖人以無為的態度來處世，以不言的方法來教導。
「天下皆知美之為美，斯惡已」，古代「惡」這個字，很多時候當「丑」來講。「美之為美」就是美的標準，不合標準的就不美；但是如果沒有這個標準，就沒有美不美的問題了。就像選美比賽，大家知道了那樣叫「美」，相對的「丑」也就出現了。善也是一樣。你給善定下了標準，那麼不善也就出現了。譬如有人每年給孤兒院捐一百萬，大家說他是善人，他在行善。這樣一來，我們不捐錢的或者沒有錢捐的就變成不善了。為什麼？因為你如果把善規定在某些事情上，那麼做不到的人自然就變成不善了。
換句話說，有美和善，就有丑和不善。如果把美和善定格了，規格化了，讓所有的人都以此為準，善和美就變成了一種外在價值，而人的價值是要以內在做基礎的。但是這樣說，也不是要完全忽視外在。譬如我認為我是個好人，我就是好人嗎？沒有外在的行為，怎麼判斷呢？行為有兩種，一種是做給別人看的，大家都在看，我故意做好事；一種是由內而發，自己願意做的，有沒有人看我根本不在乎，照樣做好事。後一種，才是真正的善的價值。美也一樣，美其實就是四個字：值得欣賞。我們說欣賞一個人，說明那個人有美的方面值得你去欣賞。一個人只要有好朋友欣賞，有愛人欣賞，你自然就是美的了，何必要拿外表去跟別人比較呢？外表比來比去，誰比得過年齡的挑戰呢？再怎麼美的俊男美女，到了一定年齡，都不要談「美」了。為什麼？歲月不饒人啊。也有人把美說成是「心中有愛」，這些話我並不反對，只不過不要太刻意的去給美和善下定義。因為美和善的價值不應該被外在化，變成某種名詞或某種條件。
接下來老子說了六個對比：有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。六者都在說價值的相對性。譬如我看到一朵花，本來沒有花的時候是「無」，現在有了花是「從無到有」，過了幾天，花凋謝了，有就變成無了。換句話，「有無相生」就是了解生命變化的狀態是相對的。我們今天所見的萬物，本來都是沒有的，現在「無變有」，將來「有變無」，萬物都在變化過程中。再譬如小學一年級的學生，認為數學題目很難，讀到三年級就覺得以前的題目易如反掌，所以難易也是相對的。又譬如我說這個人很高，但是碰到姚明，他就變成矮子了，碰到另外一個很矮的人，他又變高了。這叫什麼？相對價值。
在相對價值面前，聖人怎麼辦？他要以無為的態度來處世。道家的「無為」並非什麼事都不做，而是「無心而為」，不刻意做任何事，因為刻意去做，就有達成和達不成的情況，就有壓力。譬如現代人的壓力往往不是來自工作本身，而是對工作有過度的要求，需要達到什麼業績，什麼成果，反而失去了享受工作的樂趣。聖人怎麼教育百姓？以「不言」的方法來教導。當老師的人都知道，身教重於言教。如果自己做不到，拚命要求學生做，學生一看，老師還沒做到呢，我們為什麼要做，教育的效果就達不到了。聖人明白了這個道理，於是無所作為，緘默不語，讓一切自然發展。
總之，所有的價值觀和判斷，如美醜、高下、長短、難易、有無，都是相對的。我們在這個世界上所見的一切，不但在感官上是相對的，在認識判斷上也是相對的。老子強調相對價值的目的是讓我們知道一切本來是一個整體，不要盲目進行價值判斷，堅持什麼是好，什麼是不好，其實好與不好都在一個整體里；換一個角度，好就變成不好，不好就變成好。總之，一切都來自「道」，最後又歸於「道」，任何東西都會由這一面變成那一面，因為它是相反相成的。
「禍福相生」是老子說的，日常生活里經常有這樣的例子。古代最生動的例子莫過於「塞翁失馬，焉知非福」。高原上住著一位老人，有一天他養的一匹馬不見了，跑出去沒有再回來。鄰居聽說，都跑來安慰他。老人說，你怎麼知道馬不見了不是一件好事？隔了幾天，真的是好事了，因為這匹馬回來了，還帶著一群野馬，老人發了財。鄰居跑來道賀，老人家說，我們家賺了一群野馬，你怎麼知道這不是壞事呢？鄰居聽了嚇一跳，心想有這種想法的真是跟別人不一樣。結果過了一段時間，老人家的兒子騎野馬摔斷了一條腿。鄰居又跑來安慰。老人會怎麼說，大家也猜到了。他說你怎麼知道我兒子摔斷腿不是一件好事？過了沒多久，發生戰爭，所有健康的青年都要去打仗，很多人受傷，有的還戰死了。老人的兒子因為瘸了腿，不用打仗，父子倆反倒可以過著平安的日子。在這個故事中，誰是那些鄰居？我們普通人就是。只看到表面，看別人發財就可喜可賀，羨慕的不得了；看別人倒楣，就覺著不幸，想去安慰他；但是這類想法有時候會落空。誰是那位老人？老子。只有老子有這樣的智慧，能夠看到事物的整體性，看到禍與福是相生相倚的。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。（《老子·五十八章》）
為政者粗疏，人民就淳厚；為政者苛細，人民就狡詐。災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍潛藏在它底下。誰知道究竟是怎麼回事？禍福是沒有一定的。
前兩句講到為政者。為政者寬厚，粗枝大葉，老百姓就比較淳樸；相反，為政者如果斤斤計較，自以為聰明，老百姓就會躲躲藏藏，好像現在常說的「上有政策，下有對策」。政治人物看起來樸拙反而是好事。為政最怕刻薄，一刻薄就會傷害人心，盡量管得寬鬆一點，不要要求太苛。但是老子在這裡所講的也並不是一種愚民政策，而是強調人與人之間的對待關係，你對一個人好，他善良的一面自然就引發出來，反之也是一樣。
老子接著就說「禍福相生」的道理。一個人遇到災禍，如果經受住了考驗，那麼痛苦過後可能更珍惜現在所擁有的一切，一珍惜，幸福感就來了。一個人表面上什麼都有，恐怕災禍就隱藏在底下。譬如美國曾經做過一項民意調查，發現有錢人家的小孩特別容易在中年之後感覺到人生乏味。因為他從小家裡要什麼有什麼，一切都是父母給的，樣樣都可以輕易到手，中年之後反而覺得人生沒什麼意思。窮人家的孩子從小打工，每一樣東西都要靠自己的努力賺來，反而會覺得這些東西跟我內在的生命有一種關聯，更值得去珍惜。所以，人生的福與禍是很難說清楚的。人年輕時受苦說不定是一種磨鍊，將來會有更好的發展；從小各方面都很順利，也許將來碰到考驗就不知道該怎麼辦了。
《韓非·解老》解釋福與禍的關係說：「人有禍則心畏懼，心畏懼則行端直，行端直則思慮熟，思慮熟則明事理。」人因為遇到災禍而心懷畏懼，畏懼自己做錯事、想錯事，畏懼自己的行為違背規範，畏懼自己忽略了別人所在意的事情，畏懼鬼神和上天，行為自然端莊和正直，行為端直則思慮自然比較成熟，也就是可以明白事理。反之，「人有福則富貴至，富貴至則衣食美，衣食美則驕心生，驕心生則行邪僻而動棄理。」有福氣則有富貴，富貴的人在「衣食美」之後，個個都驕由心生了。但是上流與下流的分野，怎麼能夠完全以金錢來衡量呢？事實上，很多人靠不法的手段賺錢，有錢之後搖身一變成為上流人，而這種人正是最下流的！所謂的上流，難道是指衣服有多少，或者衣服是哪種名牌嗎？這完全是把自己物化了，根本談不上人的精神層次。
老子說，「富貴而驕，自遺其咎」，富貴加上驕傲，自己就會招致禍患。其中因果由觀察經驗而得，世間少有例外。因此，人