老子思想跟儒家的最大差別在於儒家是以人為中心的，是一種標準的人文主義，總是要為人找到一條出路，找到一條正確的發展途徑。道家不以人為中心，認為以人為中心未免太狹隘、太主觀。譬如我問你，蘋果為什麼是紅色的？因為它想讓我引起食慾；豬為什麼肥呢？它想提供我營養品。這是標準的以人為中心的回答。事實上，蘋果絕對不會是為了吸引你吃它，所以長成紅色；豬也不是希望被你吃，所以長得很肥。宇宙萬物都有其內在的價值，它能存在，就是得到了的「道」的支持。人類中心主義的思維方式，老子是完全反對的。他主張順其自然，盡量避免人為的造作，因為人為造作越多，麻煩也越多。對於人本身而言，老子反對自我中心主義，主張「知常曰明」「自知者明」，提醒我們覺悟智慧的重要。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長；夫唯不爭，故天下莫能與之爭。（《老子·二十二章》）
不局限於自己所見，所以看得明白；不以自己為對，所以真相彰顯；不誇耀自己，所以才有功勞；不仗恃自己，所以才能領導；正因為不與人爭，所以天下沒有人能與他相爭。
老子連續四個「不」都是反對自我中心，要把自我執著化解。第一句「不自見，故明」，如果任何事情你都以自己所見到的為標準，那你就看不明白。西方哲學為什麼從《柏拉圖對話錄》才開始高潮迭起？因為是「對話錄」，我跟你意見不一樣，我們來對話；對話之後，你把你從不同角度看到的東西告訴我，使我看到了事物的這一面，也看到事物的那一面，這樣才全面。我們都有這樣的生活經驗，不同行業、不同年齡、不同階層的人看到的東西不一樣，兩邊對照之後，才能夠發現真相。所以在希臘時代，「真相」這個字就是發現的意思，人平常總是被自己的主觀見解所遮蔽，只有不總認為自己所見到的就是對的，才能發現真相。
第二句話「不自是，故彰」意思類似。「不自是」，不要老認為自己是對的，老認為自己對，就不能夠彰顯出來真實的情況。「明」和「彰」都代表能夠看得清楚，讓真相彰顯出來。我們常常說，你不要那麼主觀，你要跳開自己的立場，才能夠客觀；但事實上，你再怎麼客觀，還是會有一定的立場，一定的觀點。老子只是提醒我們說，你不要走得太極端了，太局限於自己的所思所見。老子很喜歡用「明」這個字，「自知者明」，我把「明」常常翻成「啟明」，心靈之眼張開，才能啟明。從莊子的話來說，從「道」來看萬物，萬物沒有貴賤之分，這叫做啟明。我看任何東西的時候，不要說這個貴，那個賤；這個如何，那個如何；從萬物本身來看，它都值得你欣賞。了不了解比你喜不喜歡更重要，你連真相都沒弄清楚，你說喜歡這個不喜歡那個，只是一種主觀的一廂情願而已。
接下來，老子說一個人要「不自伐」，別到處去誇耀自己。這讓人想起孔子的學生顏淵，孔子曾經問他，你有什麼志向？顏淵說：「願無伐善，無施勞。」我希望做到：不誇耀自己的優點，不把勞苦的事推給別人。「無伐善」就是不誇耀自己的優點。這說明儒家和道家在修養上有很多相通的地方。你不誇耀自己的優點，你才有功勞；明明是你做的事，但你要知道，沒有一個人可以做成所有的事情，或者說即使你做成一件事，也不是靠你一個人的功勞，你需要各種條件的配合，需要別人來幫你；譬如現代社會的民主選舉，你選勝了，可是背後有多少人在幫你，怎麼可能靠你一個人完成呢？
第四句，不仗恃自己，才能領導別人。如果你說這個團體都靠我一人，只要我在，就沒有問題；但你真的去做時，別人不會服從你的領導，認為你太驕傲自大，你既然有本事，一個人做好了。今天這個時代，每一個人都有自己的主見，如果你不能夠以服務代替領導，以謙虛來領導別人，別人只要稍微動動手腳，或是不願意配合，後果就不堪設想。
所以這四句話雖然簡單，卻不容易做到。孔子也說過類似的話，「子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。」君子有四件事是必須破除的，就是不任意猜測，不堅持己見，不頑固拘泥，不自我膨脹。也要設法把「自我執著」化解，懂得尊重和理解別人。道家更為開闊，不僅對別人要尊重，對於宇宙萬物都要加以尊重。
最後一句話很有意思，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」。「不爭」代表什麼？代表我沒有必要在每一點上勝過別人，因為每個人都是在某一點上各有優點，各有專長，所以不用去爭。我如果有某一方面的專長，到時候輪到我上台，輪到我做一件事，我就自自然然去做。如果我每一樣都去爭的話，爭到最後恐怕兩敗俱傷，別人看了你的優點，也不見得願意承認。譬如我有時候開玩笑說，我下圍棋沒有輸過，為什麼？因為我從來不下圍棋。你聽到覺得很好笑，有點阿Q的想法嘛，但是在老子思想里，這種想法是無可厚非的。你一個人有多少本事呢？你參加奧運會，得到金牌，但不要忘記，奧運有幾百種項目，你只是在這一方面勝過別人罷了。而且即便你能夠勝過別人，也要不爭，以「不爭」作為處世原則，等到你非爭不可的時候，別人自然會尊重你的專長。
「知人者智，自知者明」這是一句中國人都很熟悉的話。這句話出自《老子》。
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。（《老子·三十三章》）
了解別人的是聰明，了解自己的是啟明；勝過別人的是有力，勝過自己的是堅強；知道滿足的是富有，堅持力行的是有志；不離開根據地的才會持久；死了而不消失的才算長壽。
「知人」是指懂得人情世故，與人來往時了解別人。一個人了解別人說明他很聰明，但更重要的是了解自己，做內省的功夫，才能從整體上去觀察「人我」，打破遮蔽。否則光了解別人，不了解自己，反而本末倒置。「明」在這裡指「啟明」而言，它不是一般的聰明才智，而是化解自我執著之後，走向悟「道」境界的啟明。人一旦啟明，眼界、心胸就完全不同了。如何了解自己？你必須靜下來，「致虛極，守靜篤」，虛靜之後才能了解自己，這是老子修養的明確方法。
「勝人者有力，自勝者強」，勝過別人說明你力量很大，但只有勝過自己才是堅強。因為真正的強者是可以自我做主的人。人如果不能勝過自己，做自己的主人，只能勝過別人，那只是表面而已。王陽明說「去山中之賊易，去心中之賊難。」要把山上的盜賊趕走很容易，為什麼？給我軍隊，好好訓練，就可以把山賊趕走；但要把心中的賊去掉就不容易了，因為心中的賊牽涉到人的慾望、想法、成見，很難去掉。怎樣勝過自己？把「想做什麼就做什麼」倒過來，我想做什麼偏偏不做，代表自我控制力掌握得很好，這樣才能勝過自己。否則，只順著自己的慾望走，很容易變成自己慾望的奴隸。
「知足者富」，西方有類似的說法：「致富的最佳途徑是減少慾望」。富有與貧窮是相對的。譬如你現在問我有錢嗎？我說要看跟誰比，跟天下首富比，我這點錢算什麼，簡直窮的不得了。但是我自己並不覺得有所匱乏，反而很滿足，因為別人再有錢跟我有什麼關係。這就像莊子說的「鷦鷯巢於深林，不過一枝；鼴鼠飲河，不過滿腹」，一隻鳥在森林裡做巢，只需要一根樹枝就夠了；土撥鼠到河邊喝水，所需的不過是裝滿一個肚子。人只要懂得滿足，那就是富有了。
至於「強行者有志」，這是我年輕時的座右銘。人活在世界上，一定要有志向，志向是指尚未做到的事情，要全力以赴。「強」有兩個意思，其一是勤，就是很努力地去做；其二是勉強，勉強自己去做。譬如放假了，想要休息了，我再勉強自己多念兩天書；今天晚上累了，想睡了，我還是勉強自己多念十分鐘書。只有這樣不斷地勉強自己去做，堅持力行，你讀書才會比別人更多一點心得。沒有一個人的成功或收穫，不是經過自我勉強而得來的。像美國的喬丹打籃球，年輕時每天練習投籃，規定自己一定要投五百個才能停下來休息。如果沒有自我勉強，人就會顯示惰性，站著不如坐著，坐著不如躺著。真正的志向，除了強行別無捷徑。
最後兩句，「不失其所者久」，「所」是指本性與稟賦而言，亦即只有守住「德」才可能持久。我們知道四處奔波很辛苦，譬如經常換工作或經常遷移，或者出去開會東奔西跑。所以，不要輕易離開自己的位置，做任何事情都要量力而行，不要造成不安定的感覺。「死而不亡者壽」有兩個意思，第一是人死了，但他的精神和風範留下來，供後人景仰效法，這樣的人才是真的長壽，否則就算活到一百多歲，死了還是什麼都沒有了。第二是回歸「道」體，亦即永不消失。人若未能悟「道」，則「身死如燈滅」，因為真正恆存的只有「道」，我們的生命再怎麼長存也只是個名字，名字有什麼用呢？人沒有不死的，但是要知道人的那一部分是不亡的。每一個人都可以