有些人對老子談論政治的內容很感興趣。司馬遷寫《史記》把老子列在《老子韓非列傳》里，一看題目就知道，老子跟政治沾了邊兒。因為韓非子是法家代表，法家特別重視政治。韓非子寫過《解老》《喻老》，詮釋老子的思想。司馬遷說韓非：「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老。」「黃」是黃帝。戰國漢初的黃老學派是道家的一個支派，以道、法並提，也主張清凈、無為，對於統治的技術（即如何讓百姓平安，讓帝王的統治穩定等）有很多見解。韓非子解釋的《老子》有沒有問題呢？問題大了。《史記》說韓非：「引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆源於道德之意，而老子深遠矣。」亦即批評韓非子過於嚴刑峻法，殘酷無情，其理論雖源於「道德」學說，但老子原來的思想比他深遠多了。
《老子》一書談了一些統治術的內容，因為他所說的聖人是悟「道」的統治者。與聖人相對的，即是一般老百姓。老子的觀察很犀利，他把統治者分為四個層次：太上，下知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言！
功成事遂，百姓皆謂：我自然。（《老子·十七章》）
最好的統治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民親近他並且稱讚他；再次一等的人民害怕他；更次一等的，人民輕侮他。統治者的誠信不足，人民就不信任他。最好的統治者是那麼悠閑啊，他很少發號施令。等到大功告成，萬事順利，百姓都認為：我們是自己如此的。
老子說，第一等的統治者是老百姓知道他的存在，但不知道他曾經發號施令，對老百姓來說似有若無，好像什麼事情都沒有做，問題就已經解決了，這叫做「無為而治」。像英國的女王是一個精神象徵，國家發生重大的事情，她一說話就有效果。這大概是最高明的政治，這樣的統治者是讓人佩服的。第二等統治者行仁政，老百姓親近他，稱讚他。現在這個時代的政治領袖最多也只能做到這一等。你擔任國家領導人，總希望受到老百姓的肯定。民意調查超過百分之六十、七十，就覺得很滿意，很開心了。為什麼現在從中央到省縣都喜歡搞民意調查？就是想看看支持的人有多少。第三等統治者使用政令刑罰，老百姓會害怕他。這顯然是指比較專制、極權、落後的社會統治者。我前一陣子看了一部電影《最後的蘇格蘭王》，講的是烏干達的軍事獨裁者阿敏總統，他統治期間殺害了三十萬同胞，每一個人都怕他怕得要死。最後一等統治者胡作非為，全無章法，人民要去侮辱他，根本看不起他，甚至都不值得怕他。因為在一個民主的時代，統治者再怎樣壞也有個限度，難道還能搞白色恐怖嗎？不行。所以老百姓到最後變成侮辱他，提到這個人名字大家都罵。一個人擔任領袖，開始的時候受到很多支持，後來一路下去，變成人人在罵他，毫無尊嚴可言，這種情況並不少見。作為普通人也不應該隨便被人家罵，作為政治領袖被人家隨便罵，到了這個地步，天下就可能要大亂了。
老子認為統治者的誠信不足，人民就不會信賴他。這跟孔子的觀點一樣。子貢向孔子請教政治的做法，孔子說：「足食，足兵，民信之矣。」（《論語·顏淵篇》）使糧食充足，使軍備充足，使百姓信賴政府。子貢問：「如果迫不得已要去掉一項，先去掉這三項中的哪一項？」孔子說，先去掉軍備。因為老百姓一定要先吃飯，你飯都吃不飽，準備那麼多武器幹什麼？
再問，如果還要去掉一項呢？孔子說，去掉糧食，「自古皆有死，民無信不立」，自古以來，人總難免一死，但老百姓如果不能信賴政府，國家就不能成立，那時候你比死還難過，變成亡國奴了。
老子最後那句話講得非常精彩，等一切大功告成，一切上了軌道之後，百姓怎麼說呢？百姓皆謂：我自然。我念到這句話，心裡真是很感動。最好的統治者是讓老百姓知道有他的存在，但不覺得受到他的統治。「貴言」代表很少發號施令，很少發號施令並非不言，而是仍有統治的事實。有些學者由此聯想到「日出而作，日落而息，帝力於我何有哉」，帝王的力量跟我沒有什麼關係，知道有「帝力」存在，但是不覺得受到「帝力」的擺布，讓老百姓不覺得有人在統治，完全出於他本能，自發的按照你制定的政策去做，到最後成功的時候，他會說，你看這是我們自己成為這樣的。
《莊子·天地》說：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。」大聖人治理天下時，用的方法是放任民心，使他們成就教化、改變風俗，消除他們害人的念頭，而促成他們自得的志趣，就像是本性自動要這麼做，而他們並不知道何以如此。這當然是最高明的統治，讓百姓自然而然覺得一切都上軌道，也不知道為什麼如此。這裡也是一樣，最好的統治讓人民知道有他的存在，卻沒有任何作為。我想不管任何社會，最高的政治目標都是老子說的這種情況，讓每一個老百姓都可以安居樂業，感覺到活著作為一個人，可以不要考慮其他方面的問題，只需要努力去學習和體悟人生的智慧。
「治大國，若烹小鮮」這句話我經常提起，因為跟我的個人經驗有關。我1983年在美國念書的時候，當時的美國總統里根在元旦發表的國情咨文里引用了這句話。美國總統對美國人提起兩千多年前一位中國哲學家說的話，讓我這個留學生印象相當深刻，也非常感動。第二天看報紙，《老子》的英譯本又賣出好幾萬本。
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。（《老子·六十章》）
治理大國，要像烹調小魚。用「道」來領導天下人，鬼就失去神妙作用；不但鬼失去神妙作用，神也不會干擾人；不但神不會干擾人，聖人也不會干擾人。神與聖人都不干擾人，所有的稟賦都得以保存了。
「若烹小鮮」，河上公的註解是「烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也」，小魚如果去腸、去鱗的話，很容易爛掉，「不敢撓」是指不要隨意攪動。煎過魚的人知道，只要油到一定熱度，魚放下去，很快就熟了，不用多做什麼事；相反的，你如果拚命努力去煎，隨意攪動，最後變魚鬆了，沒法吃。老子用這個比喻提醒我們，治理國家最好是無為而治，政府管得愈少愈好。我當年在美國念書的時候，跟好多教授談起美國政治，他們都表示很欣賞無政府主義。我聽了嚇一跳，心想搞無政府主義，社會不是亂掉了嗎？其實無政府主義跟老子的想法有一點接近，政府只要把政策做好，把稅收用在正當的地方，讓老百姓自己選擇自己的生活方式，不要過多干涉。因為老子認為，統治者要用「道」來領導天下，讓所有人都過著比較自然、自在的生活，盡量無為。因為你作為的時候，會去思考怎麼樣才有「利」，但即使目的達到了，也可能帶來其他方面的後遺症。現代人經常說一個詞叫「蝴蝶效應」。早知道今天這個結果不好，當初我就應該這麼做那麼做，或者多說幾句少說幾句，來避免這個後果。美國電影《蝴蝶效應》就把這個假設演出來了，給你機會把過去的某些做法或說法調整，結果怎麼樣？調整之後所造成的後果，絕對比你現在看到的結果更可怕。說明什麼？你不要去幻想我過去這樣那樣，就能怎麼樣，人再怎麼想都想不過大自然的法則。與其這樣，不如無為而治，順其自然，這時候鬼、神、聖人都不會來干擾。
鬼是什麼？「鬼者，歸也」，人死之後回到本來的樣子，就變成了鬼。神作為比較大的力量存在於自然界，像山神、海神、河神。此外，人類世界裡比較特別的偉人，也有被封為神的。俗話說，疑心生暗鬼。鬼往往是因為害怕產生的。而說到神，大家會聯想到求神拜佛。所以，有所懼會想到鬼，有所求會想到神，鬼神跟人的心理狀態和需求有關。譬如今年經濟情況不好，失業率很高，很多人跑去算命，跑去求神。為什麼？因為他有所懼，也有所求。一個社會如果能夠做到不讓老百姓感到恐懼，感到隨時會出危險，感到有很多願望不能實現，那麼鬼神就不會來顯示各種奇奇怪怪的作用。所以我覺得一個社會香火鼎盛不見得是好事，說明人對自己缺乏一種信心，總希望有某些外在力量來幫助我滿足願望，反而忘記做人應盡的本分，忘記自己是一個自主的生命。
莊子說：「一心定而王天下，其鬼不崇」，只要心定，連鬼神都不會作祟。又提到「陰陽和靜，鬼神不擾」。「陰陽」指大自然的氣，陰陽二氣可以平和安靜，鬼神都不會干擾你。人有人的責任，鬼神有鬼神的角色，把人的責任盡好，就可以同鬼神保持距離。這近似孔子的主張：「敬鬼神而遠之。」但是這句話前面還有四個字：「務民之義」。意即專心做好百姓認為該做的事。反之，「不問蒼生問鬼神，