《老子》其實是一本難解的書。理解這本書的關鍵詞有兩個：一個是「道」，一個是「聖人」。老子所說的「聖人」和儒家的「聖人」不同。儒家的聖人強調的是德行修養達到最高的境界，最後展現出偉大的效果，所謂「化民成俗」，「大而化之之謂聖」；他們的聖人往往是古代的聖王或是一些重要的大臣，是身先天下，為百姓謀福利者。道家則不同，聖人在《老子》里，指的是悟「道」的統治者。成為聖人有前提：第一、他必須悟「道」，悟「道」之後才能成為道家的聖人；第二，他必須是統治者，非統治者的話，效果表現不出來。道家的聖人智慧都特別高，所表現出來的作為也是一般人難以想像的。
《老子》一書八十一章，有二十四章提到「聖人」，另外還有「我」、「吾」、「有道者」這些類似的概念，合計起來，共佔了四十章——全書的一半，可知它的分量了。聖人有什麼樣的秘訣呢？首先就是要自我反省。
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。（《老子·七十一章》）
知道而不自以為知道，最好；不知道而自以為知道，就是缺點。聖人沒有缺點，因為他把缺點當做成缺點。正因為他把缺點當做缺點，所以他沒有缺點。
這段話有二十六個字，出現七個「病」字。「病」指缺點，不是生病的意思。生病是身體發生了狀況，缺點是指人的言行。為什麼「病病」可以「不病」？有一句俗話「久病成良醫」，許多人身體健康，沒生過病，一生病就一命歸西了，因為他們太大意了；反之，把病當作病，才會小心對付它。聖人之所以沒有缺點，因為他把缺點當成缺點，自然會設法避開或加以改善缺點。一般人缺點為什麼多呢？因為他不把缺點當缺點，甚至找了各種借口理由來掩飾，到最後缺點愈來愈嚴重，一輩子也改不了。
缺點是什麼呢？「不知知」，不知道而自以為知道，我們一般人都容易犯這個毛病，太過主觀、帶有成見，不容易認可別人的想法。譬如我打開電視看見某些人在談話時，我馬上轉換頻道，因為覺得他講的話很沒道理；事實上多聽幾次就會發現，他也有他的理由。不過，我也有我的立場，對我有利的話我才苟同。同樣一件事，往往只看到對自己有利的一面，然後專從負面去批評別人，而別人也採取同樣的方式來對付你，搞到最後大家都很辛苦，天下也難免混亂了。
聖人卻是「知不知」，知道了卻不自以為知道。因為我所知道的恐怕只是事物的某一部分、某一側面、某一階段而已，不自以為知道，就會不斷上進。莎士比亞說：「愚者總以為自己聰明，智者卻知道自己愚昧。」真正有智慧的人會覺得自己無知，這樣他才會不斷學習，獲得新的知識。蘇格拉底說過一句話：「我只知道一件事，就是我一無所知。」此話一出，整個雅典黯然失色，進而震撼古今。這件事的緣由是蘇格拉底的學生去求問阿波羅神：雅典誰最聰明？得到的答案是蘇格拉底。蘇格拉底認為一定是神弄錯了，所以他帶著學生去訪問各界名人，包括政治領袖、文藝界的詩人、科學界的專家等。最後他明白了，他說：「為什麼神認為我最聰明呢？因為所有的人裡面，只有我知道一件事，那就是我一無所知。」換句話說，所有的人連自己不知道都不知道，只有蘇格拉底知道自己不知道，所以他最聰明。這是蘇格拉底的自知之明。
因此，真正的知識來自「我知道自己不知道」，然後才會開始有真正的了解。像孔子說的「知之為知之，不知為不知，是知也」，最後那個「知」是明智的意思；知道就是知道，不知道就承認不知道，實事求是才是明智的。所以，聖人如果有什麼秘訣，第一個秘訣就是能夠自我反省，把「不知道而自以為知道」當作缺點，避免犯這種錯誤。
聖人的另一個特點是：「被褐懷玉」，外表穿著粗布衣裳，內里卻懷揣美玉。這個詞可以代表老子的「聖人」在大眾心目中的形象。
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。（《老子·七十章》）
我的言論很容易了解，也很容易實踐。天下人卻沒辦法了解，也沒辦法實踐。言論有宗旨，行事有根據。正是因為無知，所以不了解我。能了解我的很少見，能效法我的很可貴。因此，聖人外面穿著粗衣，懷裡揣著美玉。
老子說我的言論很容易了解，也很容易實踐。什麼樣的言論呢？減少慾望。不要有過度的慾望，知足知止，一切順著本性和稟賦去發展，一切回歸到自己如此的狀態；你做所的，只是「無心而為」與「無所作為」，由此延伸出柔弱、順從、不爭的表現，確實可以說是易知，易行。可惜，「減少慾望」很少有人能做到，許多人一輩子都陷於慾望的追逐之中，但得到之後會快樂嗎？不一定。譬如我們經常有一些執著，看到好東西就想據為己有，得到之後卻棄之如敝屣毫不在乎；隔一段時間又會出現更想要的東西，心態一直處於變化之中，飽受不安定之苦。反之，如果能與根源結合的話，世界就沒有非要不可的東西，世間的一切榮華富貴就好像《莊子》寓言里提及的「如觀雀、蚊虻相過乎前也」，看著鳥雀、蚊子從眼前飛過，根本就不放在心上。
現代人對「道」太陌生了，不僅遺忘了「道」，連「德」（本性與天賦）也一併迷失了。社會上許多人以「德」為工具去換取外在短暫的利益，即使他成功了，也是不可替代的失敗，因為他的所作所為完全背離了「道」。所以老子感嘆說，天下沒有人可以了解，也沒有人可以實踐。當然這句話說得過於誇張了，至少老子之後，莊子就做到了。像孔子說：「吾未見好德如好色者也。」其實他的學生顏淵就能做到。顏淵怎麼可能喜歡美色超過美德呢？不可能。所以，老子和孔子這麼說，是為了強調它的重要性，而不在於它合不合邏輯。
接著，「言有宗，事有君」，說話要有宗旨，做事要有根據，這六個字可以當成座右銘。人年輕的時候，經常意氣用事，說話時常不假思索就脫口而出，往往對人對己造成傷害。說話有宗旨，也指言簡意賅，不要說廢話，和別人相處才不會產生太多困擾。「事有君」，做任何事都有根據，有原則。人做一件事必定有其道理，而不是非這樣做不可。如果可以選擇這樣做或不這樣做，就表示沒有理由非這樣做不可，那麼他人也不妨有他人的做法。
老子的言論宗旨在於為世人展示「道」，而他的行事原則是保存天賦之「德」。「道」是「視之不見，聽之不聞，搏之不得」的，當然很難理解。不理解「道」，就容易忘記萬物的起源及歸宿，困陷於人間相對的價值觀中，做徒然無謂的掙扎，並在最後留下各種遺憾。所以老子說，能了解我的很少見，能效法我的很可貴。最後，他說出四個字「被褐懷玉」，聖人的外表和平常人一樣，好像很平凡，沒什麼特別，但他的內在不同凡響，懷揣著一塊美玉——智慧，只是不輕易顯露出來，免得被不識貨的人糟蹋了。
這句話很深刻，耶穌在《聖經》里說：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕它們用腳踐踏了珠寶，而又轉過來咬傷你們。」什麼意思呢？宗教里的教義是很珍貴的，不要輕易對別人說；如果輕易地說了，可能會引來別人嘲笑或侮辱。任何宗教都一樣，向沒有準備好的人宣傳教義，往往會招來一些輕慢的話。所以「聖人被褐懷玉」，亦即我們有什麼珍寶或心得的時候，不要急著讓他人知道，否則他人不懂得欣賞，反過頭來說一些輕蔑的話，那就很可惜了。
我們生活在一個快速變化的時代，注意力大多被分散到外面的花花世界，常因為外在的誘惑而引發自己的困擾。聖人會從自身著手來化解這些問題，自己先「去甚、去奢、去泰」，採取防禦措施，避免被外物所役。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。（《老子·二十九章》）
想要治理天下而有所作為，我看他是不能達到目的了。天下是個神妙之物，對它不可以有為，不可以控制。有為就會落敗，控制就會失去。所以，一切事物有的前行，有的後隨；有的性緩，有的性急；有的強壯，有的瘦弱；有的成功，有的失敗。因此聖人要去除極端，去除奢侈，去除過度。
「天下」指天下萬物，也包括人在內，但是談到聖人，由於他是統治者，所以這裡的天下是指人間所構成的整體。如果統治者有心治理，那麼結局一定難以周全，不是顧此失彼，就是無法久安。譬如現在是要保存農業，還是發展工商業？發展工商業不但得犧牲農業，甚至還得犧牲環保，很難全面兼顧。為政者雖然看得長遠，百姓圖的卻是眼前的利益。