中國傳統文化有兩大支柱，一是儒家，一是道家。一般認為，儒家比較強調倫理學，重視道德修養；道家則強調智慧的覺悟和解脫。兩者的不同，可以用三個簡單觀念來加以分辨。
第一，儒家以人為中心，強調人的社會性；道家不以人為中心，重視人的自然性。道家出現在春秋戰國時代。當時是一個亂世，兵荒馬亂，老百姓苦不堪言。當時的人必須思考的一個問題是：天下如此紛亂，如何才能化解？儒家採取的路線是從政治上改革，但道家認為這種方式，就像五十步笑百步，未必有效。道家認為，在亂世里沒有人可以倖免，想活下去，必須改變思維模式。
儒家的思考方式是以人類為中心，要從人的角度來設想，所以肯定我們要尊重及幫助別人，讓人類社會可以永續發展。然而，以政治或教育的手段來改革人類社會，永遠無法徹底成功，因為新一代不斷出生，當舊的問題獲得改善，又會有新問題出現，永無止期。並且，由少數人努力去幫助多數人，效果必然有限。因此儒家思想推行到最後，常會讓大家感到很沉重、很疲乏。就算把這一代改革好了，也不知道下一代會變成什麼樣子。
道家看透了這一點，認為以人為中心去思考問題，最後必定徒勞無功，不如換一個角度，超越人類本位。而超越人類本位，首先必須順其自然，盡量避免人為的造作，因為人為的造作越多，麻煩越多。譬如「法令滋彰，盜賊多有」（《老子·五十七章》），設計的法規越多，就有越多的人違法；相反，如果不訂法令，自然沒有所謂的違法問題，大家也可以過得更自在。又如「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」（《老子·二章》）訂出真、善、美的標準以後，就會有不真、不善、不美出現；反之，如果還沒有標準，每個人都可以開心自在，不用刻意做好事，因為沒有所謂的好事可做；不用擔心有沒有面子，因為所要作的只是活著而已。所以，人世間的一切都是相對的，道家的思想是要我們設法排除人類本位的想法，敞開眼界與心胸，從整個宇宙來看一切。只有不受時間與空間的拘束，心靈才可能自由逍遙。
第二，儒家以「天」為至高存在，凸顯歷史背景；道家以「道」為至高存在，展現宇宙視野。任何一派哲學對於宇宙的真相或本體都必須有所論斷。中國的傳統思想是以「天」作為宇宙的最後根源。《詩經·大雅》說「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德」。古人稱帝王為「天子」，更是充分證明「天」在古人心目中是至高主宰。儒家承前啟後，繼承了這一觀念，把「天」當作最高存在。孔子兩次遇到困境，都把「天」抬出來，如說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」
道家則不同，道家以「道」代替「天」，「天」則被降格為和「地」並稱，「天地」並稱指的主要是自然界，自然界本身保持一種均衡狀態，問題也遠比人類社會少。然而，自然界雖然自給自足，畢竟不是最後的根源。道家認為宇宙最後的根源是「道」，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（《老子·一章》），「道」孕育萬物，是一切的起始與歸宿；「道」存在於萬物之中，卻又超越萬物，「獨立而不改，周行而不殆」。由「道」取代「天」的地位，很多西方學者據此認為，道家是中國古代最具革命性的思想。
第三，儒家期盼「天人合德」，從向善到擇善到至善；道家則希望「與道合一」。「天人合德」的「德」是善的德行，亦即人要行善，要不斷的修養德行。「與道合一」則代表人要成為有道者或行道者，覺悟了「道」，人的生命境界整個就不一樣了。如何覺悟「道」？老子的方法是「致虛極，守靜篤」——追求虛要到達極點，守住靜要完全確實，「虛」是指排除各種感官慾望，「靜」是指人不要有什麼行動，能虛又能靜，就能空，空了之後，「道」就會顯現出它的光明。
過去認為，有三種人學習道家會比較有心得。第一種是年長的人，有了一定閱歷，可說是飽經風霜、見多識廣，對於人生有了更為深刻的體驗；第二種是失意的人，失意的人年紀不一定大，但一路倒楣，總處於逆境，對於人生的體會比較複雜；第三是非常聰明的人，從秦漢到唐宋，中國歷代的文人，許多都喜歡道家，他們的作品所用的語彙，他們的生命所展現出的情調，與崇尚儒家的文人截然不同。像蘇東坡在《前赤壁賦》提到的：「唯江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無盡，用之不竭。」這顯然是道家對大自然的欣賞，可以說是敞開心靈與自然溝通，不像儒家主要界定在人的社會中。
但是，人活在這個世界上，也不能沒有儒家作為指引，因為每一個人都是從家庭出發，然後進入社會，因而必須設法實踐人與人之間適當的關係。如果離開儒家，可能會面臨不知如何安頓自己，以及不知如何與人相處的問題。況且，如果大家都走道家的路，這個社會要交給誰來擔當呢？由此觀之，儒家和道家在社會的功用上，是有點分工合作的意味。不過，一個人如果喜歡不受約束，自由選擇他的生活方式，他顯然比較傾向於道家。因為儒家是讓我們在社會上盡好自己的責任，重視道德修養，這容易讓人覺得有壓力。譬如孔子的「知其不可而為之」，明明知道理想不能實現，還要努力去做，這是很偉大、很悲壯的情懷。長此以往，難免會覺得「何必如此辛苦呢」？這時候，如果能讓自己轉個彎，從道家的角度來看待人生，讓一切順其自然，就會擺脫世上的許多煩惱和束縛，活得更為自在、瀟洒和愉快。
道家思想的創始人是老子。關於老子的生平背景，現在還有許多情況沒弄清楚。根據司馬遷的說法，老子是楚國苦縣厲鄉曲仁里人，姓李，名耳，字聃。他是「周守藏室之史也」，負責管理文書檔案，可以說是周朝的圖書館館長。既然他的工作是管文書檔案，一定受過高等教育，學問廣博可想而知。
《史記》記載，孔子曾「問禮於老子」。老子對孔子說，不要一天到晚老是充滿鬥志想要成就功業，想著將來要如何如何，這樣其實無益於自身，恐怕也不容易活得久；在社會上發展得好，將來難免有後遺症。孔子聽了他的話，說：「吾今日見老子，其猶龍邪。」龍可以「乘風雲而上天」，孔子認為老子的境界深不可測，高不可攀。
據說，老子後來騎著青牛西出函谷關，準備隱居，半道被守關的官員攔下來，一定讓他留下幾句話。老子就連夜寫成了《道德經》。當然，這是不可能的事，《道德經》不可能一夜寫成。這本書到底是老子一個人寫的，還是多人合作的，也還沒有確定。但不管怎麼樣，老子開創了道家學派，在儒家之外，開闢了另一條更為寬廣的道路。兩者相比，儒家從較為積極的態度看待人生，從真誠出發，找到做人處事的原則，達成修養的目的，對自己、對社會都有正面的貢獻。道家所強調不只真誠而已，它更強調「真實」，亦即突破人類中心的格局，看到宇宙萬物的整體性，從永恆和無限的層面觀察世界，以無心的態度順其自然。
《道德經》又名《老子》，全書八十一章，五千餘字。歷代以來對它的註解之書卻汗牛充棟，不知凡幾。在中國文化經典中，《老子》也是被譯成為西方文字最多的一本書，譯文達兩百餘種，連俄國的文豪托爾斯泰和德國的大哲海德格爾都翻譯過《老子》。可惜海德格爾不懂中文，只翻譯了前八章，就譯不下去了，因為中國學者給他的解釋，每個人都不一樣，最後只好不歡而散。
學習道家思想，先要理解什麼是「道」。《老子》第一章說「道，可道，非常道」，許多人念到這六個字，就念不下去了，大家都暈了頭，到底什麼是「道」呢？先看原文：道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（《老子·第一章》）
道，可以用言語表述的，就不是永恆的道。名，可以用名稱界定的，就不是恆久的名。名稱未定之前，那是萬物的起源；名稱已定之後，那是萬物的母體。因此，總是在消解慾望時，才可看出起源的奧妙；總是在保存慾望時，才可看出母體的廣大。起源與母體，這兩者來自一處而名稱不同，都可以稱為神奇。神奇之中還有神奇，那是一切奧妙的由來。
翻譯成白話文，意思還是很深奧。首先，「道」是老子的核心概念，所代表的是究竟真實。「道」在文言文里，也有「說」的意思。「道，可道，非常道」的意思是，人的言語所能表述的，都是相對真實，亦即充滿變化的事物。因此，永恆的道是不可說的。講完這句，老子緊接著就說「名，可名，非常名」。「道」後面為什麼立刻要講「名」呢？答案很簡單，因為是人在思考，人思考需要名稱，這是人類生命的特色。對人來說，一樣東西的存在，是從它有名稱開始的，沒有名稱等於它不存在，不是真的不存在，而是人的思考無法運作，等於它不存在。「名以指實」，名稱用來指